одел западные горы в желтые одежды закатной дымки, украшенной

появляющимися прекрасными звездами.

24. Все разошлись по своим домам, совершив вечерние молитвы, и по земле

протянулись темные тени, подобно ужасным ночным монстрам.

25. Прохладный ветерок разносил повсюду сладкий запах прекрасных лотосов, и

играл листьями деревьев, покрытых каплями росы.

26. Тьма накрыла землю, как длинные темные волосы, покрывают лицо овдовевшей

женщины.

27. Темный небосвод над землей сначала освещался только яркими звездами

Млечного Пути, подобному разлитому нектару, но вскоре взошла луна.

28. Она разогнала тьму, скрывшуюся куда-то, как услышанные правителями слова

мудрости разогнали тьму непонимания в их разуме.

29. Риши, правители, муни и брах маны в своих домах отошли ко сну, раздумывая

над словами Васиштхи, полными мудрости и смысла.

30. За темной густой ночью, напоминающей темнотой тело бога Ямы, приблизился

рассвет со своими густыми туманами.

31. Звезды, сиявшие на небе, пропали, как будто под порывом теплого ветра

множество цветов осыпалось дождем с дерева.

32. Стало видно солнце, открывающее глаза спящих, подобно новому пониманию,

возникающему в умах мудрых.

33. Свет восходящего солнца окрасил в красный цвет обрывки облаков там и тут, и

одел восточные горы в желтые одежды рассветной дымки, украшенной еще не

погасшими прекрасными звездами.

34. Выполнив необходимые утренние ритуалы, все небесные и земные жители

собрались опять также, как и вчера.

35. Как и вчера, все заняли свои места в собрании и замерли, превратившись во

внимание, подобно неподвижным лотосам в безветренную погоду.

36. Затем, продолжая тему, Рама спросил своим мелодичным голосом лучшего из

мудрых, великого оратора Васиштху.

37. Рама спросил:

О бхагаван, объясни мне, что такое, на самом деле, разу м, из которого расцветает

весь этот мир?

38. Васиштха ответил:

О Рама, разум есть вообще пустое ничто, только название, подобно тому как

инертная пустота называется пространством.

39. Разум - это только Сознание, которое не внутри и не снаружи, но пребывает

повсюду, О Рама, подобно пространству.

40. В нем появляется все это подобно воде, видимой в мираже, - форма, которая не

более, чем просто яркое воображение, сходное с видением второй луны.

41. Разум - не там и не тут, он не существует, но он и не не существует, он - чистое

Сознание, расстилающееся как мир, и ничего более.

42. Понятие разума используется только для облегчения понимания, помимо этого

нет ничего, что можно было бы назвать разу мом.

43. Разум есть мысль, и он не может быть отделим от мысли, как текучесть не

отделима от воды, а движение воздуха - от ветра.

44. Где есть мысль, там есть и разум, мысль и разу м никак и никогда не отличны

друг от друга.

45. Будь он существующим, или не существующим, знай что все, что проявлено - это,

по сути, только разу м; а разу м - это сам Брах ма, пра-родитель всего.

46. Давно известно, что разу м - это сущность тонкого тела, которое, обитая в

физическом теле долгое время, начинает ощущать себя физическим телом.

47. Невежество, самсара (повторяющаяся история), мысли, несвобода, нечистота,

темнота и инерция – это синонимы, хорошо описывающие видимый мир.

48. В разуме нет ничего существенного, помимо восприятия, и восприятие на самом

деле тоже не существует! - повторяю я снова и снова.

49. Как в семени лотоса содержится весь лотос, так в мельчайшей частице

величайшего Сознания содержится весь видимый мир.

50. Как свет присущ солнцу, как движение присуще ветру, как текучесть существует в

воде, так в видящем существует видимое.

51. Как украшение не отлично от золота, а вода в привидевшейся реке - от миража,

как стены города, видимого во сне, не отличны от самого сна, так и то, что видится,

не отлично от того, кто это видит.

52. Нет различия между тем, кто видит, и тем, что он видит. С помощью такого

понимания я очищу зеркало твоего разума от нечистоты невежества.

53. Когда видящий отказывается от восприятия, будь оно реальным или

нереальным, сделав видимое несуществующим, он ощущает абсолютное Сознание.

54. Когда возникает это состояние, обусловленности пар противоположностей

успокаиваются, подобно тому, как волнение воздуха пропадает, когда ветер

перестает дуть;

55. Когда все формы, пространство, земля, направления становятся

несуществующими, тогда остается только чистый свет Сознания.

56. Когда все три мира, понятия о "тебе" и "мне" видятся как нереальные, тогда

видящий сливается с абсолютом, и становится чистейшей сущностью, безграничным

Сознанием.

57. Когда в зеркале не отражаются горы и все остальное, оно сливается с чистой

абсолютной безграничной сущностью.

58. Когда видящий не обращает внимания на заблуждения видимого мира, они

пропадают, вместе с понятиями о себе, мне и мире, и тогда возникает состояние

невыразимого Абсолюта.

59. Рама спросил:

Реально существующее не может пропасть, потому что не может стать нереальным,

но мы не видим нереальное как нереальное, из-за ошибочного восприятия!

60. Как справиться со всем этим, О брах мана? Как справиться с этой напастью

восприятия, с разумом, источником заблуждений и непрерывных страданий?

61. Васиштха ответил:

О Рама, слушай, я расскажу о методах, с помощью которых эти монстры восприятия

успокаиваются и полностью пропадают.

62. То, что есть на самом деле, никогда не может быть разрушено, О Рагхава. Если бы

видимый мир был реальным, то даже когда он кажется пропавшим, он оставался бы

семенем существования в сердце.

63. Из семени памяти в чистом пространстве сознания снова и снова возникало бы

ошибочное восприятие в виде материальной вселенной, гор и небес;

64. И тогда из-за этой ошибки освобождение было бы невозможным, но это не так,

потому что известно, что великие риши и мудрецы наслаждаются освобождением.

65. Если бы этот видимый мир действительно существовал, тогда освобождение

было бы невозможно! Будь он в сердце или снаружи, видимый мир всегда приводит

к падению.

66. Поэтому выслушай это ужасное признание, О Рама, и ты поймешь эту истину

окончательно по окончании этого писания:

67. И я, и эти существующие формы пяти элементов, называемые миром, - только

названия, и, как таковые, не существуют никак более!

68. Все, что видится здесь, прямо перед нами, - все это ничто иное, как величайший

Брахман, не стареющий, не умирающий, неизменный.

69. Наполненность остается в наполнености, спокойствие остается в спокойствии,

пространство пребывает в пространстве, Брахман пребывает в Брах мане.

70. Видимое не существует реально, как и видящий, и сам процесс видения. Это не

пустота и не материальность, все это без исключения - единое недвижимое

космическое Сознание, чит.

71. Рама сказал:

Это тоже самое, что сказать, что сын бесплодной женщины размолол камень в муку,

что заяц скачет с рогами на голове, или что гора танцует, размахивая руками!

72. Или что из песка течет масло, или каменная фигура читает вслух стихи, или

нарисованная гроза гремит громом... О мудрый, твои слова подобны этому!

73. Разве можно сказать, что весь мир, со всеми его изменениями, смертями,

страданиями, горами и пространством и всем остальным, не существует?! Объясни

мне все это.

74. Расскажи мне, О брахмана, чтобы я это понял полностью, как это так может быть,

что этот мир не существует, не возникал и даже не воспринимаем?