Например, в Риме главное святилище Митры находилось в Ватикане, на месте нынешнего собора Святого Петра. Митра-Аттис носил здесь имя «папы-отца». «Отцом» (отец — отец отцов) называется также верховный жрец этого бога, как «святым отцом» до сих пор еще именуется Римский Папа.

Митраизм, как и христианство, обладает: учением о чистилище, употреблением кропильницы, обычаем креститься, т. е. совершать крестное знамение. Полностью совпадают обрядные формы публичных служб, совершение литургии, употребление гостии, причастной облатки, просфоры и т. д. Культ Митры и культ Христа практически неотличимы, и различие между ними в несколько сотен лет присутствует только в традиционной хронологии.

С христианским средневековым культом практически совпадает смешанный культ египетской богини Изиды, поклонники которой имели свои заутрени, обедни и вечерни, удивительно напоминающие соответствующие католические, частично даже православные богослужения. Историк религии Н. Румянцев писал: «Это совпадение молитв египетского богослужения с христианской ектенией слишком большое и разительное, чтобы оно могло быть случайным».

Классической «страной крестов» считается Древний Египет. Такие же христианские кресты распространены в древней Индии, Месопотамии, Персии. Огромное количество египетских изображений богов содержат анаграмму Христа.

Резюмируя свое исследование, Н. Румянцев писал: «Перед нами прошел целый ряд страдающих, умирающих и воскресающих богов Древнего мира, мы видели их мифы, знакомились с посвященными им праздниками, обрядами и т. п. Но, несмотря на то что у них разные имена, своеобразны мифы, различны родина или арена деятельности, все же невольно чувствуется, что в основе их всех лежит что-то одно, что-то общее. Этим общим была идея христианства».

Когда же родился Иисус Христос? Для выяснения этого вопроса мы должны прежде всего выяснить дату первого Вселенского собора. Согласно традиционной истории, в 325 г. н. э. состоялся первый Вселенский собор в Никее (Никея — город в Вифинии, в Малой Азии). По окончании собора император издал окружную грамоту, в которой убеждал единодушно исповедовать установленную на соборе веру. Там был принят и утвержден церковный календарь. В дальнейшем этому календарю, называемому пасхалией, церковь всегда придавала очень большое значение.

Церковный календарь-пасхалия состоит из двух частей — неподвижной и подвижной. Неподвижная часть церковного календаря — это обычный юлианский календарь вместе с приписанными к числам этого календаря неподвижными праздниками. Неподвижными в том смысле, что они приходятся ежегодно на одно и то же число одного и того же месяца. Подвижная же часть церковного календаря определяет изменяющиеся год от года сроки Пасхи в числах юлианского календаря, а также счет церковных недель и отсчитываемые от Пасхи подвижные праздники.

Таким образом, в пасхальных таблицах упоминалась не только Пасха, но и другие праздники. Вот их полный перечень:

Очевидно, что это были главные христианские праздники времен первого Вселенского собора, когда утверждали пасхалию.

Рождество Христово и Благовещение и сегодня являются наиболее чтимыми после Пасхи христианскими праздниками, поэтому их присутствие в коротком списке основных праздников неудивительно. Но на третьем месте в числе важнейших праздников стоит праздник памяти Георгия Победоносца! Сегодня мало кто из верующих знает об этом важнейшем христианском празднике и почитает его. А зря. Георгий Победоносец, как мы увидим в дальнейшем, основатель Великой Русской империи — Третьего Рима! Но об этом позднее, а сейчас для нас важно, что якобы в III в. методика расчета дат Пасхи уже была надежно разработана. Начиная с IV в. н. э. христианская церковь связала свой годичный цикл праздников с юлианским календарем, а важнейший из них — Пасху (и сопутствующий ей цикл постов и «переходных» праздников) — с лунно-солнечным календарем.

На Никейском соборе было запрещено праздновать Пасху одновременно с иудеями. Известный специалист начала XX в., автор авторитетных «Лекций по истории древней церкви», профессор В. В. Болотов писал: «Никейский собор определил: праздновать Пасху в воскресенье, следующее за полнолунием первого весеннего месяца, т. е. того месяца, полнолуние (14-я луна) которого или совпадает со днем весеннего равноденствия, или бывает после этого дня».

Вопрос о «сочетании» лунного календаря с солнечным (юлианским) встал воистину «во весь рост» перед христианскими богословами во II в. н. э., когда начала складываться христианская традиция празднования Пасхи. Они составили расписание фаз («возраста») Луны по календарным месяцам 19-летнего цикла. Другими словами, был построен своеобразный «вечный календарь», в котором для каждого года 19-летнего цикла новолуния были сопоставлены с конкретными датами календарных месяцев.

Эта таблица и использовалась на протяжении многих сотен лет как для расчетов дат Пасхи, так и для датировки событий.

Подлинный текст Никейского постановления не сохранился. Его не было в архиве Константинопольской церкви уже в начале V в. В качестве официального документа имеется лишь послание императора Константина из Никеи епископам, не присутствующим на соборе. В этом послании утверждается, что собору показалось неприличным совершать этот святейший праздник по обыкновению иудеев. Вопрос о том, когда именно было сформулировано правило празднования Пасхи только после весеннего равноденствия, остается открытым.

Для нас сейчас важно, что пасхалистические таблицы были составлены в 352 г. на Никейском соборе на 532 года. Дело в том, что каждые 532 г. Пасха христианская начинает повторяться в исходном порядке.

Вычисление новой 532-летней пасхальной таблицы сводится к простому сдвигу предыдущей на 532 года. Этот порядок действует и поныне: последний великий индиктион (532-летний период пасхалии) начался в 1941 г. и является сдвигом предыдущего великого индиктиона (1409–1940 гг.), который, в свою очередь, получается сдвигом из великого индиктиона 877–1408 гг. и т. д. Поэтому, сдвигая современную пасхальную таблицу на подходящее кратное 532 годам, мы должны получить в точности ту таблицу, которая была утверждена на Никейском соборе. Значит, первоначальный вид пасхалии может быть легко восстановлен.

Правило о Пасхе полагает четыре ограничения:

В «Собрании святоотеческих правил» Матфея Властаря (Константинополь, XIV в.), представляющем собой изложение правил вселенских и поместных соборов, сказано следующее: «Правило о Пасхе полагает два ограничения: не праздновать вместе с иудеями и праздновать только после весеннего равноденствия. К ним были по необходимости добавлены еще два: совершать праздник после первого же по равноденствии полнолуния, но не в любой день, а в первое по полнолунии воскресенье. Все эти ограничения, кроме последнего, соблюдаются твердо и поныне, но теперь мы часто переходим на более позднее воскресенье. Именно мы всегда откладываем два дня от Пасхи законной (иудейской Пасхи, полнолуния. — Авт.) и переходим к следующему за тем воскресенью. Случилось же это не по неведению или неумению утвердивших правила отцев, но из-за движения лунного…»