В действительности [добавляет Фома], если Демон является вам сам по себе, не будучи вызванным, иногда можно спросить его о чём-то, — ради блага других, особенно если он может быть вынужден властью Бога сказать правду. [Другими словами — в этом случае вызывают Бога, а не Демона.]
2. Ad secundum[Ко второму] ergo dicendum quod: Как говорит Августин, не абсурдно верить, что не благодаря магическому искусству, но по Божию промыслу, скрытому от пророчицы и Саула, дух Самуила явил себя, чтобы поразить Саула Божиим словом. Или, может быть, в действительности это был не Самуил, но некий призрак или иллюзия, созданная Дьяволом, а в Библии этот призрак просто назван Самуилом.
3. Ad tertium[К третьему] ergo dicendum quod: Никакая временная выгода не может сравниться с ущербом для спасения, который может произойти из попыток выяснить скрытое, вызывая демонов».
Вот так выглядит полная статья по поводу прорицания, связанного с демонами.
В этой «презентации» есть две вещи, на которые следует обратить особое внимание. Во-первых, заметьте, что Фома упоминает возможность поклонения демонам. Во-вторых, он ссылается на то, что демонов можно заставить исполнять свои приказания. И конечно, то, что сказано о демонах, в той же мере может быть отнесено к самому Дьяволу, как это видно из текста из Августина, процитированного в ответ на второе возражение.
Заметим также, что Фома полагает прорицание, связанное с демонами, особенно тяжким грехом. Он просто называет его illicitum(«недопустимым»). Равным образом, если оно включает выказывание почтения или даже поклонение Демону, он говорит, что в этом случае проступок будет gravius, то есть «более серьёзным».
Вот как полностью выглядит отрывок из Второзакония, процитированный в Sed contra:
«...He должен находиться у тебя проводящий сына своего или дочь свою чрез огонь, прорицатель, гадатель, ворожея, чародей, обаятель, вызывающий духов, волшебник и вопрошающий мёртвых; ибо мерзок пред Господом всякий, делающий это, и за сии-то мерзости Господь Бог твой изгоняет их от лица твоего...».
(LVB Втор. 18:10-12)
Здесь предполагается, что израильтяне должны просто изгонять подобных преступников, а возможное наказание их оставлено на усмотрение Бога.
Гораздо более суровый кодекс был изложен ранее, в Исходе:
«Ворожеи [ malefici] не оставляй в живых. Всякий скотоложник да будет предан смерти. Приносящий жертву богам, кроме одного Господа, да будет истреблён».
(LVB Исх. 22:18-20)
Конечно, призывы к смертной казни за различные проступки в изобилии разбросаны по всей Книге Исхода — например, она полагается за удар или даже оскорбление в адрес отца или матери (Исх. 21:15-17). Большинство подобных положений Ветхого Завета не принимались всерьёз, они рассматривались только как «обрядовые законы», действующие лишь среди древних израильтян.
Слово, которое св. Иероним переводит на латынь как maleficus, в греческой Септуагинте звучит как pharmakos(«аптекарь»). Maleficus, дословно malefactor, то есть «делающий зло», стало общим термином для всех практиковавших магию или занимавшихся предсказаниями. Такое употребление совершенно точно бытовало ещё за поколение до Иеронима. Император Константинус (сын Константина Великого) в 357 году осудил «халдеев [ Chaldaei], волхвов [ Magi] и других, прозываемых в народе Maleficiиз-за множества их магических дел [ fascina]». Но халдеи и волхвы были в основном астрологами, подобно волхвам из Евангелия от Матфея, увидевшим на востоке звезду — знак рождения Мессии (см. 6.1). Когда император Юстиниан включил декрет Константинуса в свой «Кодекс» [« Code»] (529 год н.э.), он дал ему название «De Maleficis et Mathematics», то есть «О прорицателях и математиках», подразумевая под последними астрологов.
Заметьте, что почти все категории осуждённых Ветхим Заветом, римским правом и ранним церковным правом за магические практики (включая «колдовство» — Sortilegia), подпадают под категорию предсказателей, то есть «говорящих правду». Но, как только всех этих астрологов и гадалок объединили под термином Malefici, их деятельность тут же стала восприниматься как maleficium, то есть злые дела.
Но что же тут злого? Обратимся к «Золотой легенде» собрата Фомы по доминиканскому ордену — Якова Ворагинского. Мы знаем, что Яков включил в сборник историю о Симоне Волхве, которого поддерживали ангелы Сатаны, и детально рассмотрели историю волхва Киприана, позже ставшего епископом Антиохийским и великим мучеником. Ещё один маг, использовавший злых духов, в конце концов был обращён — Теодас из легенды о Варлааме и Иосафате ( GL180).
Мы познакомились с историей волхва Элимы, чьи дела не связаны с Дьяволом ( GL81). Ещё один маг, не связанный с Дьяволом, появляется в легенде о св. Георгии — этот чародей, прибегая к помощи своих богов, использует свои чары ( maleficia), чтобы изготовить яд ( GL58). (Кстати, дракон, которого побеждает Георгий, всего лишь змея-переросток со зловонным дыханием, никакого отношения к Дьяволу не имеющая.) Другие подобные маги и драконы, не связанные с дьявольскими силами, появляются в легенде об апостоле Матфее ( GL140). Тот же волхв и та же рептилия присутствуют в легенде об апостолах Симоне и Иуде; но здесь волхв тесно связан с языческими жрецами, чьи боги являются демонами. Апостолы приказывают демонам покинуть идолов, и те появляются в виде двух чернокожих и обнажённых эфиопов, которые с дикими воплями удаляются. Жрецы приходят в бешенство и подвергают апостолов мучениям. Тогда появляется молния, которая разрушает храм и уничтожает волхвов ( GL159).
В легенде об апостоле Иакове (Старшем) присутствует волхв Гермоген, который вызывает демонов, чтобы они доставили ему апостола. Но, пока они роятся вокруг него, Ангел Господень предусмотрительно связывает их огненными цепями, и они умоляют Иакова помочь им. Иаков освобождает их, требуя, чтобы они доставили к нему Гермогена, не причинив ему вреда. Волхв, покоряясь Иакову, просит у него защиты от демонов, и апостол даёт Гермогену свой посох. Затем Гермоген собирает свои магические книги, чтобы сжечь их, но Иаков опасается, что дым от них может оказаться ядовитым, и требует утопить книги в море. В дальнейших событиях участвуют не только Иаков и демоны, но и сам Дьявол ( GL99).
В легенде о св. Феодоре Дьявол вызывает в богатом человеке влюблённость в замужнюю женщину Феодору Сначала этот человек пытается соблазнить её подарками, затем, когда это не приносит результата, нанимает чародейку, которую и зовут Малефика. Но у неё нет необходимости прибегать к какому бы то ни было волшебству: всё, что ей пришлось сделать, — это сказать Феодоре: «Бог знает и видит всё, что делается днём, но не видит ничего, что делается в сумерках или после заката солнца». Феодора оказывается такой глупой, что покупается на эту нелепость и позволяет своему поклоннику посетить её ночью. Позже она собирается с мыслями (насколько может) и, вместо того чтобы посоветоваться с мужем, идёт к аббатисе, которая объясняет ей, что Бог видит всё и всегда, в любое время.
О чародейке более не упоминается, но далее Феодора сама решает прибегнуть к помощи магии, а именно жребия, упомянутого ранее Августином. Она говорит аббатисе: «Дай мне книгу Святого Евангелия, чтобы я могла колдовать сама [ ut sortiar memetipsam]». Её палец указывает на слова Пилата: « Quod scripsi, scripsi» («Что я написал, то написал» — Ин. 19:22). По каким-то причинам она считает, что это означает: она должна идти домой, отрезать волосы и выдать себя за мужчину. Затем она поступает в мужской монастырь под именем брата Феодора, где успешно отражает множество прямых атак Дьявола ( GL92).
