3. Моизм
Основателем является Мо-цзы, который развивал идею естественного равенства всех людей.
Основные положения моизма:
1. Идея принадлежности народу верховной власти.
2. Мудрость почитается как основа управления. Власть должна использовать не только насилие и наказание, но и нравственные формы воздействия на людей.
3. Требование учета интересов простого народа в процессе управления государством.
4. В поисках единого образца справедливости Мо-цзы выдвинул идею договорного происхождения государства и управления.
4. Легизм
Основатель – Гунсунь Ян (Шан Ян), идеи которого изложены в трактате «Шан цзунь шу» («Книга правителя области Шан»).
Основные положения легизма:
1. Управление должно опираться на законы и суровые наказания.
2. Взаимоотношения между обществом и государством носят антагонистический характер по принципу «кто кого»: «Когда народ сильнее своих властей, государство слабое, когда же власти сильнее своего народа, армия могущественна».
3. Внедрение принципа «коллективной ответственности», при котором за преступления отвечали не только близкие, но и дальние родственники правонарушителя.
10. Политико-правовые теории Древней Греции (зарождение политико-правовой мысли; софисты)
В истории возникновения и развития древнегреческой политико правовой мысли выделяют три этапа:
Ранний период (IX–VI вв. до н. э.) – связан со временем возникновения древнегреческой государственности (Гомер, Гесиод, Пифагор, Гераклит);
Второй период (V– первая половина IV в. до н. э.) – время расцвета древнегреческой философской и политико-правовой мысли (Демокрит, софисты, Сократ, Платон, Аристотель);
Третий период (вторая половина IV–II в. до н. э.) – период эллинизма, время начавшегося упадка древнегреческой государственности, подпадание греческих полисов под власть Македонии и Рима.
Возникнув в условиях деления людей на свободных и рабов, античная политико-правовая мысль оформилась и развивалась как идеология свободных.
Свобода – фундаментальная ценность, главная цель усилий и основной предмет забот древнегреческой политической теории и практики.
Политика и связанные с ней духовные занятия выступают как дело свободы и сфера усилий свободных людей, а труд – как удел рабов. Вся производственно– трудовая сфера, как и сфера семьи, находится, по тогдашним представлениям, в принципе вне сферы свободы, и, следовательно, вне политики как отношений свободы. Отношения господина и раба, главы семьи и остальных ее членов как отношения господства и подчинения трактуются как неполитические отношения. С этим связано и традиционное противопоставление эллинской полисной формы жизни деспотическому правлению у варваров.
У Демокрита (ок. 460–370 г. до н. э.) встречается одна из первых попыток рассмотреть возникновение и становление человека, человеческого рода и общества как часть естественного процесса.
В государстве представлены общее благо и справедливость. Интересы государства превыше всего, и заботы граждан должны быть направлены к его лучшему устройству и управлению.
Появление софистов связано с укреплением и расцветом античной демократии. Софисты были платными учителями мудрости, в том числе в вопросах государства и права.
Различают два поколения софистов:
1) старшие (Протагор, Горгий, Продик, Гиппий, Антифонт) – придерживались демократических воззрений.
2) младшие (Фрасимах, Калликл, Ликофрон) – были как сторонниками демократии, так и приверженцами иных форм правления (аристократия, тирания).
Основное положение Протагора, разделявшееся многими софистами, звучит так: «Мера всех вещей – человек, существующих, что они существуют, а несуществующих, что они не существуют».
Демократическая идея Протагора состоит в том, что существование государства предполагает причастность всех его членов к человеческой добродетели, к которой он относит справедливость, рассудительность и благочестие.
Естественно-правовые представления развивал софист Антифонт (ок. 400 г. до н. э.).
Обосновывая положение о равенстве всех людей по природе, он ссылается на то, что у всех людей – эллинов и варваров, благородных и простых – одни и те же естественные потребности. Неравенство же людей проистекает из человеческих законов, а не из природы.
С точки зрения младшего софиста Фрасимаха, политика – область проявления человеческих сил и интересов, сфера человеческого, а не божественного действования.
В каждом государстве власть устанавливает законы в свою пользу: демократия – демократические законы, тирания – тиранические и т. д. Установив подобные законы, власти объявляют их справедливыми. Обладание властью дает большие преимущества. Несправедливость в политических отношениях оказывается целесообразнее и выгоднее справедливости.
11. Политико-правовые теории Древней Греции (Платон, Аристотель, эллинизм)
Основные труды Платона: трактат «Государство», диалоги «Законы», «Политик».
Платон подразделяет все существующие государства на четыре разновидности.
1. Тимократия – власть честолюбцев, по мнению Платона, еще сохранила черты «совершенного» строя. В государстве такого типа правители и воины были свободны от земледельческих и ремесленных работ.
2. Олигархия. В олигархическом государстве уже имеется четкое разделение на богатых (правящий класс) и бедных, которые делают возможной совершенно беззаботную жизнь правящего класса.
3. Демократия. Демократический строй еще более усиливает разобщенность бедных и богатых классов общества, возникают восстания, кровопролития, борьба за власть, что может привести к возникновению наихудшей государственной системы – тирании.
4. Тирания. По мнению Платона, если некое действие делается слишком сильно, то это приводит к противоположному результату.
Платон считает, что трем основным сословиям соответствует три из четырех основных добродетелей:
· мудрость добродетель правителей и философов;
· храбрость добродетель воинов;
· умеренность – народа.
Четвертая справедливость не относится к отдельным сословиям, но является «над сословной», некоей «державной» добродетелью.
Аристотель
Аристотель исследует добродетели в контексте общественной жизни античного общества. Особое место занимает у него справедливость. Справедливое – середина между двумя родами несправедливости: нарушением закона и неодинаковым отношением к равным. Сопоставление справедливости с законом и равенством приводит к заметному делению ее на уравнивающую и распределяющую. Цель первой – способствовать возданию равным за равное; второй – распределение благ согласно достоинству лиц, вступающих в общество.
Учение о справедливости образует прямой переход к государству. В «Политике» Аристотеля общество и государство по существу не различаются. Государство предстает в его сочинении как естественный и необходимый способ существования людей – «общение подобных друг другу людей в целях возможно лучшего существования».
Ограничения частной собственности направлены на достижение той же цели, что и у Платона – сделать так, чтобы свободные не разделялись на враждующие лагеря.
Представителями эллинизма являются Эпикур, Полибий, Зенон.
Эпикур (341–270 гг. до н. э.)– был продолжателем атомистического учения Демокрита.
Основные идеи эпикуровской этики: удовольствия, свобода, «атараксия».
Свобода человека – это, согласно Эпикуру, его ответственность за разумный выбор своего образа жизни. Сфера человеческой свободы – сфера его ответственности за себя, она – вне и необходимости, поскольку «необходимость не подлежит ответственности», и непостоянного случая.