Не существует сознательного выбора и не существует в этом никакой надобности. Когда у человека возникают потребности в чем-либо или же когда у него появляются предпочтения одного объекта перед другим, то это совсем не потому, что человек решил, что ему это необходимо и из того, что находится перед ним он может одно предпочесть другому. Нет, все не так, хотя внешне и выглядит, как будто человек что-то выбирает. Всем, что происходит с человеком и даже с человечеством, управляют силы, влияние которых человек не осознает, потому что они действуют из-за покрова неведения.

Главным на Земле является не эволюция жизни, а эволюция сознания. И все формы жизни — это не более как выразители различных уровней сознания. Человек, в отличие от других существ, имеет возможность осознавать различные обстоятельства, влияния и побуждения, возникающие в нем, человек способен к осознанию и своих желаний, стремлений, эмоций и различных состояний, которые определяют его отношение к внешнему миру и к самому себе. Этим он отличается от остального животного мира и с этим связана его внутренняя работа. Человек должен научиться осознавать влияние различных конкурирующих в нем сил, использующих его существо в своих целях. Он должен развить в себе восприятие, чтобы для него стало возможным осознание, почему он содержит в себе то или иное предпочтение, как различного рода желания и побуждения пытаются использовать его для своих целей. Исследуя такого рода внутренние обстоятельства, он должен обнаружить в себе ту часть, которая может преодолеть различные влияния такого рода, которые он прежде ассоциировал со своей волей. Во всей этой сложной иерархии жизни на Земле, во всей этой игре сил имеет значение только сознание, ради которого и происходит весь этот спектакль. Сознание — это центр индивидуальности человека, осознанно воспринимающее окружающий его мир и все происходящее в нем. Все варианты внутренней работы, которые предлагаются человеку на духовном пути, в конечном счете сводятся к одному: человек должен осознать силы, которые управляют не только им, но и всем окружающим его миром. Любого рода осознание возвышает осознающего над осознаваемым, делая его более совершенным. Когда человеку удается достичь такого уровня осознания, на котором он осознает в себе божественные силы истины, то это время, когда он может сказать, что находится в надежных руках Божественной матери.

Идея иллюзии в конечном счете сводится к тому, что есть только Бог, только он один реален. Человеческое эго с этим никогда не согласится, потому что оно хочет сохранить свою индивидуальность во всей ее иллюзорной полноте и соответствующую ей значимость. И даже тогда, когда его удается припереть к стенке фактами, эго продолжает сопротивляться и находить аргументы, позволяющие отстоять свою значимость. Но попытаемся рассмотреть, является ли иллюзия реальностью, или, другими словами, хотя бы приблизиться к пониманию реальности. Правда, на пути к решению этой проблемы нам придется пользоваться языком, который состоит из иллюзорных элементов, и нам придется иногда останавливаться, чтобы рассмотреть очередную иллюзию, которая попадает нам под ноги, на пути к пониманию той задачи, которую мы собираемся решить. Итак, иллюзия — это искаженное восприятие реальности. Действительно, реальность люди воспринимают совсем не такой, какова она есть в действительности. Никто не будет отрицать, что атомы и всевозможные энергетические поля, из которых состоит Вселенная, не имеют тех качеств, которые воспринимаются нашими органами чувств. Они не зеленые и не красные, они не имеют запаха и вкуса, они не горячие и не холодные, они не могут быть твердыми или мягкими, жидкими или газообразными, они не могут быть вкусными или отвратительными и т. п., но мы все эти качества воспринимаем как реальность окружающего нас мира и самих себя в этом мире. В действительности, такого мира нет, мы воспринимаем иллюзию! Более того, сами атомы — это сложные системы энергетических вихрей. И даже в том случае, когда мы говорим, что фотон имеет две стороны своей реальности, в которой он то частица, то волна, мы умышленно пытаемся отстраниться от мысли, что любая частица — это тоже энергия. Следовательно, мир, который мы воспринимаем, — это иллюзия нашего сознания. И самое интересное состоит в том, что сознание всех людей воспринимает этот мир приблизительно одинаково, т. е. иллюзия восприятия мира — совсем не случайность, а всеобщая закономерность, которая, конечно же, имеет определенную цель. На тему цели подобного рода иллюзии можно спекулировать сколько угодно и, возможно, все эти спекуляции будут верны, потому что каждая из них будет отражать только какую-то грань истины. Можно предположить, что принцип, лежащий в основе существования коллективных насекомых, верен так же и для человека. Каждое из насекомых, например муравьев, термитов, пчел, является отдельным организмом, но в то же время они входят в состав суперорганизма, как отдельные его клетки. Не напрасно же говорят о человеке, как о стадном животном (или о социальном существе, что в принципе одно и то же). Тогда становится понятным относительное однообразие восприятия мира всеми людьми, живущими на Земле. Без сходства восприятия не возможно было бы взаимодействия «клеток» этого человеческого суперорганизма. Тогда мы можем рассматривать человеческую цивилизацию на Земле, как существование на ее поверхности нескольких подобных суперорганизмов, которые определенным образом взаимодействуют друг с другом. Если кому-то не понравится сравнение с насекомыми, то можно сравнить с тарбаганами или другими грызунами, которыми так же управляют инстинкты, объединяющие их в единый суперорганизм. Можно для примера брать и более высоко развитые формы жизни, но во всех этих примерах мы будем находить стадный инстинкт, хотя чем совершеннее организация живого существа, тем в большей мере выражена его способность действовать самостоятельно. Такого рода сравнение человека с другими формами жизни, может только подтвердить общность идеи жизни на Земле, но это будет одна грань истины, которую еще невозможно различить позади этих примеров.

Чтобы быть более объективным, при рассмотрении идеи общности иллюзии восприятия, следует признать, что не только люди имеют сходство в своем восприятии мира, но и все живые существа в какой-то мере одинаково воспринимают внешний мир. И это позволяет им быть адекватными при взаимодействии друг с другом. Таким образом, для живых существ, обитающих на Земле, характерна единая общая иллюзия восприятия. И тогда будет более правильным рассматривать идею жизни как единую пирамиду, на вершине которой находится человек. Но для того чтобы человек мог находиться на этой вершине, нужна вся пирамида, а не какие-то ее отдельные части, которым человек милостиво позволяет существовать. Идея жизни — это нечто большее, чем существование людей или кого-либо еще на Земле. Это нечто, находящееся позади всего сущего, которое через все формы жизни, в том числе и человека, проявляет себя. Рассматривая эволюцию жизни на Земле, можно увидеть ее поступательное развитие и, конечно же, не следует предполагать, что в человеке она исчерпала себя. Напротив, в человеке идея жизни проявила свою способность самоосознания, чего не было на Земле прежде. Эта способность знаменует собой начало нового витка эволюции сознания на Земле. Поэтому говорить о том, что человек — это венец природы, неверно, потому что он только переходное существо к новому, более совершенному виду.

Похоже, что мы отвлеклись от основной идеи иллюзии, о которой говорили в начале. Но это не совсем так, потому что такого рода отвлечения дали нам возможность понять, для чего была изначально сотворена всеобщая иллюзия восприятия, без которой была бы не возможной жизнь на Земле. Восприятие — это всегда функция сознания, хотя осознание осознания возможно только на уровне человека. Само же осознание и различение осознанного были присущи уже первым примитивным формам жизни, без чего они не могли бы выжить. Все смертное в окружающем его мире должно распознавать то, что ведет к его разрушению, и то, что необходимо для сохранения жизни. Правда, эти первые формы жизни были еще слишком далеки от возможности самоосознания. Таким образом, рассматривая эволюцию жизни на Земле, мы приходим к выводу, что внешние проявления жизни были только формами проявления эволюционирующего сознания. И вот теперь перед нами встает вопрос: для чего существовали многочисленные формы жизни на Земле? Может быть, для того, чтобы таким образом проявить эволюционирующее сознание? Или для чего-то еще? Разве не могло сознание эволюционировать без этой внешней иллюзии жизни? Практически, последний вопрос напрямую касается необходимости творения жизни, или, точнее, иллюзии восприятия жизни.