Одной из самых эротичных по содержанию является легенда о сетях Гефеста, в которые попались Афродита и Арей. Афродита была супругой сурового бога Гефеста, но сохранение верности мужу не относилось к числу ее добродетелей. Не раз заставал ее солнечный бог Гелиос развлекающейся со своими многочисленными любовниками в отсутствие мужа, постоянно пребывавшего в своей кузнице на острове Лемнос. И однажды не выдержал Гелиос, явился к своему другу Гефесту и рассказал о том, что он видел, пролетая на сияющей колеснице мимо дома Афродиты. Молча выслушал его Гефест, за одну ночь сделал он тончайшие сети, заметить которые было просто невозможно, и, уезжая в очередной раз, повесил эти сети в своей спальне.

Той же ночью попалась в расставленную ловушку прекрасная Афродита со своим любовником Ареем, а Гефест созвал всех богов и предоставил им возможность полюбоваться обнаженной женой и ее не более одетым «другом», отпустил же он их только по приказу своего отца, грозного Зевса, после чего пристыженные любовники скрылись во Фракийских горах.

Наверное, многим известен такой психоаналитический термин, как «нарциссизм», обозначающий склонность к самолюбованию. На самом деле этот термин, как и многие другие, заимствован из древнегреческого мифа, рассказывающего про юношу по имени Нарцисс. Тщетно пытались соблазнить его речные нимфы, с которыми он часто встречался во время своих прогулок, ничто не трогало его душу. Афродита решила наказать самоуверенного юношу. Однажды он увидел свое отражение в речной воде и с тех пор постоянно видел перед собой свое лицо, даже не подозревая, что является его обладателем. Судьба его оказалась печальной – так и не найдя способа излить свою любовь, он кинулся в реку и стал цветком – нарциссом.

И даже такое, казалось бы, новейшее изобретение, как мазохизм, получивший свое название в честь австрийского писателя XIX века Захер-Мазоха, прославившегося своими романами, в которых восхвалялась подобная «причуда многоликого Эроса», имел своего представителя в древнегреческих мифах и легендах. Как ни удивительно, но этим представителем оказался могучий Геракл, герой целого комплекса сказаний, одно из которых как раз повествует о том, как герой провел три года в рабстве у лидийской царицы Омфалы. Царица заставила Геракла поменяться с ней своей одеждой, сама управляла колесницей в тигровой шкуре, в то время как он был вынужден заниматься прядением шерсти.

Одна из легенд касается и царицы Пасифаи, жены критского царя Миноса и дочери самого солнечного Гелиоса. Навлек на себя Гелиос ненависть Афродиты, ибо слишком ревностно охранял супружескую честь Гефеста, о чем шла речь в предыдущем мифе, и поклялась Афродита, что месть ее падет на дочь Гелиоса и будет ужасной. Необозримые стада принадлежали Пасифае, но из всего множества быков выделяла она одного и часто гладила его по шелковистой шерсти. Но в то утро, когда исполнилось проклятие Афродиты, почувствовала критская царица к нему такое влечение, которое ни разу не испытывала к мужчине. Целые дни проводила теперь она около своего любимца, и часто отныне забивали телок, к которым ревновала быка.

Но не находила выхода эта ужасная страсть, и тогда решила царица прибегнуть к помощи искуснейшего мастера Дедала, прославившегося многими своими творениями. Не открывая ему всей сути дела, дала она понять Дедалу, что на ее возлюбленного следует произвести впечатление, будто она – корова. Не прошло и недели, как исполнил мастер заказ царицы. Изготовленная им корова была поставлена в поле, и только тогда самая ужасная страсть, когда-либо обуревавшая женщину, получила удовлетворение. От этого союза родился Минотавр, впоследствии убитый Тесеем в лабиринте, построенном тем же Дедалом.

Подводя итоги рассмотрению древнегреческих мифов, хочется еще раз отметить всю важность исследования этих ценнейших источников не только в качестве развлекательного пособия для ознакомления с эротическими играми древних эллинов, но и для выявления возможных причин зарождения эротики в целом. Именно этим занимаются целые отрасли современной науки.

Один из ведущих мотивов индийской мифологии, берущей свое начало с поздневедической литературы, – это магическая сила, даруемая аскетизмом. Подавление чувственности, или топас, обеспечивает достижение любых целей и исполнение всевозможных, даже самых нереальных желаний. Оно олицетворяет одновременно и разрушительную, и творческую силу, поэтому подвижник и обретает сверхъестественную способность к зачатию. Индийская мифология, как это ни удивительно, гармонично сочетает в себе аскетическое и эротическое начала.

Во многих индийских сказаниях Индра, громовержец и податель дождя, стараясь сохранить свою власть, посылает к подвижнику прекрасную Аспару, чтобы та соблазнила его. Даже предавшись чувственному наслаждению, аскет не утрачивает полностью плодов своего подвижничества.

Чувственное влечение и религиозный экстаз имеют общий корень. И в том, и в другом случае человек стремится сойтись со своим дополнением, причем нередко это желание носит налет сладостного ощущения. В религиозной сфере это достигается посредством полного подчинения Высшей Силе, абсолютной покорности, в которой верующий отдается высшему существу. Аналогичное явление можно наблюдать в сфере чувственной жизни. Человек нередко находит удовлетворение не в том, что он покоряет, а в том, что он покоряется. Религиозный человек прекрасно знаком с этим ощущением, причем совершенно не важно, дается ли оно воспитанием или это природные задатки.

В любом более или менее значительном индусском храме можно увидеть наутш – танцовщиц, которые пользуются у всех не меньшим уважением, чем другой персонал храма. Знаток индийской мифологии Рлосс-Бартелс писал: «Еще с детства эти жрицы посвятили себя служению божеству, поэтому должны отдаваться всем и каждому уже в силу одного только положения своего. Подобное занятие вовсе не считается позорным. Совершенно напротив. Весьма богатые семьи считают для себя большой честью иметь среди своих дочерей одну жрицу».

В мифологии индуизма большое значение имеют образы священных животных. Так, существует образ волшебной коровы, которая способна выполнять все желания своего хозяина. Помимо этого, широко распространен культ обезьян. Причем особым почитанием среди простого народа пользуется образ Ханумана – мудрого обезьяньего вождя, который в сказании о Раме даже помогает главному герою освободить похищенную ракшасами супругу. Как сами животные, так и их зооморфные атрибуты включаются в культы главных божеств.

В индийской мифологии появляется образ «ваханы» – животного, а иногда и растения – носителя определенного божества. Например, «ваханой» Брахмы является гусь, Вишну нередко изображается сидящим на орле Гаруде, «вахана» Шивы – белый бык Нандин, жены его Деви – лев и т. д.

Вселенная, по представлениям индусов, не что иное, как «яйцо Брахмы». Над землей ярусами поднимаются шесть небес – чем выше, тем прекраснее. Выше всех располагается «мир брахмы». На небесах обитают боги, святые мудрецы и другие существа полубожественного происхождения. Ниже земли располагаются семь ярусов подземного мира (пантала), где обитают наги и другие мифические существа. Еще ниже – семь зон адов – нарака. Под адами обитает дракон Шеша. «Яйцо Брахмы» имеет скорлупу, которая отделяет его от пространства, где расположено множество таких же миров.

Еще одной характерной чертой индийской мифологии является часто повторяющийся мотив – проклятие отшельника. Именно оно в большинстве древних сказаний является источником многих неприятностей или даже смерти эпических героев. Нередко проклятие превращает провинившегося человека в животное или чудовище. Правда, иногда аскеты и могут смягчить то или иное проклятие или определить условия, при которых оно может быть снято. Но отменить проклятие не в силах никто.