Глава 9. Подготовка к жизни в следующем мире
"… смерть плоти — это рождение в сферу иного опыта для тех, кто прожил, не связывая себя земными узами".
Эдгар Кейси, Считывания (989-2)
Когда американские средства массовой информации начали говорить о присмертных переживаниях, об общении между живыми и мертвыми и об экстрасенсорном восприятии, западный мир сделал свои первые шаги в направлении более прогрессивных взглядов на природу души и духа. Журнальные статьи, телевизионные документальные фильмы и многочисленные книги, написанные на эти темы, помогли войти человечеству в эпоху духовного возрождения. Разъясняющие истории о людях, побывавших при смерти и выживших, а также обнадеживающие рассказы о том, как умершие навещали своих живых близких, помогли нам сделать шаг к пониманию и отдалиться от теней страха перед смертью и умиранием.
Нам целую вечность прививали страх. Фундаменталистские христианские секты учили людей бояться Бога. Нас приучили бояться жизни после смерти, и многие из нас считали, что мы сразу попадаем в ад без надежды на искупление. В свете тысяч описаний присмертных переживаний, зарегистрированных д-ром Реймондом Моуди, эти концепции являются не чем иным, как заблуждениями. Большинство из тех, кто выжил, побывав на пороге смерти, говорили в интервью д-ру Моуди, что ощущали безусловную любовь со стороны силы, более великой, чем они сами, то есть со стороны Бога. Они знали, что являются неотъемлемой частью этой вселенской силы любви. Это мощное ощущение любви, о котором они рассказывали, не зависело ни от чего, что они делали или говорили: оно просто было фактом сознания. Самый важный урок, который они усвоили из умирания, это то, что цель их жизни — научиться безусловно любить других, точно так же как любят их самих. Д-р Моуди говорил, что, если бы каждый человек на земле действовал в соответствии с этим простым принципом безусловной любви, то у нас на земле давно настал бы рай.
Это послание любви, возможно, является самой важной гранью знаний, которую мы обнаружили, исследуя присмертные переживания. Степень нашего духовного роста, развития и эволюции, как в этом мире, так и в следующем измерима и зависит от готовности проявлять безусловную любовь по отношению к нашим собратьям.
Освященная веками поговорка что, когда кто-то умирает, ему "воздается по заслугам", является истиной, имеющей под собой твердую почву. Каждый человек наследует и уносит с собой все то, что он создал в течение своей земной жизни. Как утверждал Эдгар Кейси, своими мыслями, желаниями, намерениями и делами в материальном мире мы создаем состояние сознания, в которое переходим после смерти. Если мы сознательно стремимся действовать из намерения любви и проявлять сострадание, любовь, прощение, терпимость и так далее, эти духовные ценности в буквальном смысле создают для нас после смерти «награду» в форме существования, "наполненного светом". То обстоятельство, что мы после смерти направляемся в высшие сферы, не является результатом каких-либо наших достижений. Это происходит, когда любишь ближнего и проявляешь себя во всех гранях жизни так, как тебе подсказывает сердце, источник духовного понимания. Все, что мы взлелеяли в наших сердцах и умах, во многом определит то, где мы окажемся после смерти.
Как проиллюстрировал д-р Ритчи, души, которые оказываются после смерти в стране теней или в сферах, связанных с землей, не наказываются и не проклинаются никакой другой силой, за исключением той, которую они создали сами. Внутренняя жизнь создает внешний мир нашего существования после смерти. Если мы проводим свою жизнь, затаив в себе ненависть и обиду, воспринимая все с предубеждением, действуя из ненависти или злобы, то такими своими мыслями мы создаем себе обиталище в стране теней, в адских сферах. В соответствии с вселенским законом, что мы думаем — тем мы и становимся, что мы строим — туда мы и попадаем. Эдгара Кейси кратко отвечает на заданный ему в считывании вопрос о действии вселенского закона:
(В) Куда я направлюсь с этой планеты?
(О) Туда, к чему ты подготавливаешь для себя, туда, что ты строишь для себя. (1219-1)
Как нам наилучшим образом подготовить для себя обитель, наполненную светом, куда бы мы направились после того, как покинем этот мир? Как нам развить такое сознание, чтобы не попасться в западню приземленных сфер после смерти? На одной из лекций во время вопросов и ответов Хью-Линн Кейси поделился своим видением этого вопроса:
"Настоящая подготовка заключается в молитве, медитации, в поисках света и в понимании своих целей, планов, желаний и намерений, то есть в тех делах, которые ты хочешь сделать, а также в тех, которые ты уже сделал: из всех этих частей состоит целое, и ты устремишься по направлению к ним и в ином измерении. Этот переход предполагает изменение тела, но ты просто проходишь в дверь и продолжаешь делать то же самое. [После смерти] ты все это делаешь чуть быстрее, и ты делаешь это в другом измерении, ноты продолжаешь делать то, что запланировал, что пожелал, о чем думал. Оказавшись по ту сторону, ты продолжаешь делать те же дела, которые начал на этой стороне, и ты продвигаешься с ними. Ты продвигаешься к идеалам, целям и задачам, которые поставил перед собой…"[93]
Хью-Линн также добавлял, что, если мы хотим после смерти выйти к Свету, то мы должны суметь найти и узнать этот Свет здесь, во время нашей жизни на земле. Мы начинаем расширять наши убеждения, знание и понимание вечной природы жизни через изучение и чтение, но один из наиболее важных путей к истинному духовному пониманию — это через работу со снами. Как утверждалось в предыдущих главах, Хью-Линн считал, что записывание снов дает нам картину той сферы, в которую мы перейдем после физической смерти:
Об считываниях Эдгара Кейси есть материал, который объясняет, каким образом сны могут служить способом видения тех мыслеформ, которые мы создали. И таким образом, если мы тщательно пронаблюдаем свои сны, то мы, на самом деле, увидим мир мыслеформ, в который переместимся, когда умрем. Если мы сможем познакомиться с миром сновидений, то мы сразу же познакомимся и с миром, в который перейдем после физической смерти, и это нам вовсе не кажется странным. Это как мир снов, и он быстро меняется, точно так же как меняются сны вместе с нашими мыслями. Теперь, насколько я понимаю считывания, при работе со сновидениями, особенно со сновидениями, отражающими движения групп людей в домах и местах, мы, на самом деле, имеем место с нашими мыслеформами. Они — миры творений нашего собственного ума, и они очень реальны для человека, который переходит в мир иной… Я убедительно прошу людей молиться о том, чтобы они поняли, куда они направляются, и я предлагаю им попросить о том, чтобы им был показан мир, в который они направляются…"[94]
По мере того как мы начинаем развивать в себе духовное сознание, применяя принципы, которые возвеличивают Дух в нашей повседневной жизни, мы продвигаемся к более возвышенному состоянию сознания, как в состоянии бодрствования, так и во сне. Многие люди говорят, что они не помнят своих снов. Считывания Кейси утверждают, что, если снам уделять мало внимания, то мало что вспоминается или вообще ничего. Однако если мы начали интересоваться запоминанием и изучением снов, то за короткий период времени мы научимся лучше запоминать сны. В 1939 году Кейси провел одно важное считывание на эту тему:
"…неужели ты не интересовался, почему в священных писаниях сказано, что Бог больше не говорит с человеком в видениях и снах? Это потому что человек не дает своей душе и своему уму духовную пищу, закрывая таким образом путь, или канал, через который Бог мог бы говорить с сынами человеческими. Ибо только те, кто верит в Него, могут проявить это как реальность в своих переживаниях на материальном плане".(1904-2)
