Точно так же, если мы удерживаем в уме духовный идеал, который помогает нам развивать осознанность, идеал, который помогает прощать других и более глубоко любить до конца земной жизни, то великий свет безусловной любви поведет вас в сферы покоя, безмятежности и возвышенных райских состояний сознания. Куда мы направляемся после смерти, зависит от выбора, который мы делаем в течение нашей физической жизни.
Одна из наиболее обнадеживающих истин, обнаруженных в считываниях Кейси — это утверждение, что мы осуществляем переход, называемый смертью, не в одиночестве. Мы не в одиночестве покидаем этот мир и не в одиночестве рождаемся в нем, и, согласно считываниям, покидать этот мир гораздо легче, чем рождаться в нем. То, что мы называем «смертью», на самом деле, является возвращением к более широкому, к более всеобъемлющему сознанию, где душа свободна от ограничений физической формы. Возможно, именно по этой причине тысячи людей, переживших околосмертный опыт, рассказывают о том, что они чувствовали себя более живыми и более пробужденными, нежели во время своей физической жизни. Невидимая сфера — это истинный дом души. Земля — это школа, необходимая для обучения и для роста. Это — короткий промежуток времени в схеме вечности, но, тем не менее, очень важный промежуток. Однако физическая смерть во многих отношениях — это возвращение «домой» с усвоенными новыми уроками. Возвращаясь в эту сферу, которая являет собой не сумерки и смерть, но истинный свет и жизнь, мы собираемся вместе с нашими близкими и с душами-единомышленниками, точно так же, как мы собираемся вместе с друзьями и семьей во время нашей физической жизни.
Глава 6. Конкретные случаи общения с умершими
Переход, который мы называем смертью, сравнивался в считываниях Эдгара Кейси с переездом из одного города в другой. Даже когда мы путешествуем в этом мире на дальние расстояния, мы все равно продолжаем общаться с людьми по телефону, в переписке, по Интернету и так далее. Точно так же есть способы и средства, при помощи которых живые могут общаться с душами, пребывающими в других измерениях сознания.
Однажды Кейси задали интересный вопрос об общении с умершими в состоянии транса:
(В) Возможно ли для этого субъекта, то есть, для Эдгара Кейси, пребывающего в трансе, общаться с теми, кто перешел в мир духов?
(О) Души всех, кто ушел с физического плана, остаются около этого плана, пока их развитие не унесет их дальше или пока их не вернут для развития сюда [на земной план]. Когда они находятся на плане общения или остаются в пределах этой сферы, с ними может общаться любой. Вокруг нас их присутствуют тысячи. (3744-1)
В одни периоды мертвым общаться с живыми легче, чем в другие. Оптимальное состояние сознания для встречи с умершими — это сновидения или "промежуточное состояние" сознания между бодрствованием и сном, которое иногда называют гипногогическим состоянием сознания. Именно в этом состоянии наши души наиболее восприимчивы к сферам, где пребывают умершие, благодаря «сети» коллективного бессознательного всех людей.
Нет ничего необычного в том, что умершие вскоре после своей смерти являются к живым и общаются с ними в той или иной форме. Эти «появления» принимают много различных форм и могут происходить в бодрствующем состоянии сознания, во снах или в периоды глубокой медитации. Во многих случаях умершие «разговаривают» с живыми посредством тех или иных обстоятельств, совпадений или эпизодов, где они так или иначе дают о себе знать скорбящим. В одних случаях душа пытается общаться со скорбящими, чтобы утешить их, в других — душа сама нуждается в указаниях и помощи от живых, и мы об этом говорили в предыдущих главах. В "Свидетельстве Света " Френсис Бэнкс подробно описывает, каким образом происходит такое общение между живыми и мертвыми:
"На этом плане есть Станции, делающие возможным общение с земным планом".[39]
"На этих Станциях есть помощники и слуги, которые посвятили свои знания и служение помощи тем, кто желает послать вести о себе своим близким, оставшимся на земле. Как я понимаю, техника, которую они используют, весьма «специфична», и поначалу очень трудна даже для тех, кто желает использовать ее. Но есть Станции, есть Указания для этой работы, есть администраторы и, в некотором смысле, технические специалисты, которые знают, как запускать эту технику.."[40]
"…На этой телепатической волне я могу записывать обрывки информации, касающейся такой противоречивой темы, как Жизнь После Смерти… но теперь я могу сказать вам, что, с моей стороны это не было сольным выступлением… Там есть Оркестр, который помогает мне и руководит мною в выборе эпизодов, которые должны быть телепатически переданы вам… в этом Оркестре есть и другие, и я понимаю, что мы — всего лишь инструменты в этой работе. Должна быть раздвинута завеса между мирами… Люди, живущие на земле, обладающие эрудицией, культурой и умственными способностями, верующие и религиозные люди, а также необразованные, невежественные и закрытые умы — со всеми нужно установить контакт. Всем нужны знания, чтобы избавиться от страха, который является одной из самых мрачных и самых сильных земных эмоций и которую необходимо победить, прежде чем мир и прогресс сможет прийти на землю"?
Эдгар Кейси помогает душе одного умершего направиться к Свету
Хью-Линн Кейси рассказывал историю об одной необыкновенной встрече его отца с умершей женщиной, с которой он был знаком, когда начинал свою карьеру фотографа. Эта женщина умерла в относительно молодом возрасте и через несколько лет посетила дом Эдгара Кейси в Вирджинии-Бич:
"Однажды утром он проснулся, сильно взволнованный интересной и странной историей, которая с ним произошла. Он рассказывал, что ночью услышал во сне какой-то стук в окно. Он начал осознавать, что с ним разговаривает кто-то из потустороннего мира, и он узнал, кто это был. Это была девушка, которая работала на него в его студии в Сельме, Алабама, много лет назад. И он знал, что она умерла. Но она была истинной молодой леди, и поэтому попросила его соблаговолить спуститься вниз и впустить ее в переднюю дверь. Она хотела встретиться с ним и решила сделать это в соответствии с правилами хорошего тона. Он спустился вниз и открыл дверь: она стояла перед ним. Он мог видеть сквозь нее, но она была достаточно плотной, чтобы войди, сесть и начать говорить с ним. Она хотел знать, что ей делать.
"Я знаю, что умерла, — сказала она. — Я живу вместе с матерью и отцом. Они постоянно избегают меня, оставляют меня одну, и я не знаю, куда идти и что делать. Я находилась поблизости от фотостудии и вспомнила, что если я смогу добраться до Вас, то Вы мне скажете, что делать. У меня сейчас ужасная ситуация".[41]
Следующая часть этой истории иллюстрирует удерживающую способность наших убеждений и необычные обстоятельства, которые могут окружать душу после физической смерти:
"Вы знаете, что я умерла от болезни желудка, которой страдала, — объясняла эта женщина. — Врач стал оперировать меня, и во время операции я умерла. Когда я перешла в мир иной, я продолжала болеть и страдать, и я была очень обеспокоена. Потом этот врач также умер и, уже находясь в мире ином, закончил эту операцию. Теперь со мной все в порядке".[42]
Хью-Линн говорил, что с тех пор как она умерла прошло много лет, но сколько времени прошло на самом деле, она не осознавала:
"Прошли годы, но ей они казались десятью минутами… Поэтому папа рассказал ей о свете, о том, как искать его и как молиться о нем. Он сказал, что будет молиться о ней, что соберет для нее группу [молящихся об исцелении], и что когда она увидит свет, она должна последовать за ним: тогда она будет знать, куда идти. Ты будешь слышать, как мы время от времени упоминаем о свете, который приходит во время медитации, и что лучше бы мы находили его еще до своего перехода на другую сторону. Видимо, этот свет нужен нам, чтобы понять, куда идти. Потеря ощущения времени на той стороне может доставлять значительные беспокойства. Поэтому нам нужно быть способными двигаться дальше".[43]
