Во всем мире грихастхи должны делать пожертвования на строительство храмов Верховного Господа и на проповедь «Шримад Бхагавад-гиты», то есть на проповедь сознания Кришны. Шринван бхагавато 'бхикшнам аватара-катхамритам. В шастрах — Пуранах и других ведических писаниях — содержится множество повествований о трансцендентных деяниях Верховной Личности Бога, и каждый человек должен снова и снова слушать эти повествования. Например, даже если мы каждый день будем читать всю «Бхагавад-гиту», все восемнадцать ее глав, каждый раз нам будет открываться что-то новое. Такова природа духовной литературы. Таким образом, наше Движение дает людям возможность потратить свои избыточные средства на распространение сознания Кришны, которое несет благо всему человечеству. Сотни и тысячи храмов, особенно в Индии, были построены на деньги богатых людей, не желавших прослыть ворами и подвергнуться наказанию.

В этом стихе дано очень важное наставление. Здесь сказано, что человек, который копит деньги сверх необходимого, — вор, и, согласно законам природы, ему грозит наказание. Когда человек получает много денег, в нем неизбежно развивается стремление наслаждаться материальными благами. Материалисты придумывают множество искусственных потребностей, и те, у кого есть деньги, соблазняются возможностью удовлетворить эти потребности и копят большие суммы, чтобы обеспечивать себя все новыми и новыми удобствами. Таково современное представление о материальном процветании. Все люди зарабатывают деньги, кладут их в банк и потом берут оттуда нужную сумму. В этом круговороте деятельности каждый пытается получить как можно больше денег и забывает о возвышенной цели человеческой жизни. Отсюда получается, что все — воры и все подлежат наказанию. Это наказание приходит по законам природы в круговороте рождения и смерти. Никто не умирает полностью удовлетворенным, ибо никто не может полностью исполнить все свои материальные желания. Поскольку в течение жизни человеку не удается их осуществить, в момент смерти он всегда охвачен скорбью. Позже, чтобы он мог исполнить свои неудовлетворенные желания, ему по законам природы дается новая возможность: он снова рождается в материальном теле, то есть добровольно подвергает себя тройственным страданиям.

мригоштра-кхара-маркакху-

сарисрип кхага-макшиках

атманах путрават пашйет

таир эшам антарам кийат

мрига — оленей; уштра — верблюдов; кхара — ослов; марка — обезьян; акху — мышей; сарисрип — змей; кхага — птиц; макшиках — мух; атманах — своих; путра-ват — как сыновей; пашйет — пусть видит; таих — с теми (сыновьями); эшам — этих (животных); антарам — различие; кийат — насколько (мало).

К другим существам — оленям, верблюдам, ослам, обезьянам, мышам, змеям, мухам и птицам — семейный человек должен относится как к собственным детям. И в самом деле, велика ли разница между детьми и этими невинными созданиями?

КОММЕНТАРИЙ: человек, обладающий сознанием Кришны, понимает, что между животными и невинными детьми практически нет разницы. Как это нередко можно видеть, даже обыкновенные люди заботятся о собаке или кошке с не меньшей любовью, чем к своим детям. Подобно маленькому ребенку, животные не отличаются разумом, но они тоже дети Верховной Личности Бога. Поэтому тот, кто обладает сознанием Кришны, даже будучи семейным человеком, должен относиться к животным, как к детям. К несчастью, в современном обществе люди изобрели множество способов убивать животных. Например, на полях живут мыши, мухи и другие существа, которые мешают вести сельское хозяйство. Их убивают пестицидами, однако в этом стихе убийство запрещается. Нужно позволить каждому живому существу питаться тем, что посылает ему Верховная Личность Бога. Люди не должны считать, что только они могут наслаждаться владениями Господа; им следует понять, что остальные живые существа тоже имеют право пользоваться Его собственностью. В этом стихе среди других существ упомянуты и змеи: семейный человек не должен питать недобрых чувств даже к змеям. Зачем живым существам враждовать между собой, если Господь каждому даровал достаточно пищи? В наши дни многих привлекают коммунистические идеи, однако я не думаю, что существует более возвышенная коммунистическая идея, чем та, которая выражена в этом стихе «Шримад-Бхагаватам». Даже в коммунистических странах люди не задумываясь убивают несчастных животных, хотя животные тоже имеют право жить и питаться предназначенной им пищей.

три-варгам натикриччхрена

бхаджета гриха-медхй апи

йатха-дешам йатха-калам

йавад-даивопападитам

три-варгам — три основных вида деятельности (следование религиозным предписаниям, обеспечение своего материального благополучия и удовлетворение потребностей чувств); на — не; ати- криччхрена — чрезмерными усилиями; бхаджета — пусть выполняет; гриха-медхи — человек, которого интересует только семейная жизнь; апи — хотя; йатха-дешам — согласно месту; йатха-калам — согласно времени; йават — сколько; даива — по милости Господа; упападитам — получено.

Не только брахмачари, санньяси или ванапрастхи, но и грихастхи не должны прилагать чрезмерных усилий ради достижения религиозности, материального благополучия и удовлетворения чувств. Даже семейным людям следует довольствоваться только самым необходимым — тем, что в соответствии с местом и временем можно получить без особых усилий, просто по милости Господа. Никто не должен заниматься угра-кармой.

КОММЕНТАРИЙ: Перед каждым человеком стоят четыре главные задачи: стать религиозным, обеспечить себе материальное благополучие, удовлетворить чувства и обрести освобождение (дхарма, артха, кама и мокша). Прежде всего человек должен стать благочестивым и соблюдать различные заповеди религии; кроме того, ему следует зарабатывать деньги, чтобы содержать свою семью и удовлетворять чувства. Для удовлетворения чувств наиболее важным является обряд брака, ибо дозволенная в браке половая жизнь — это одна из главных потребностей материального тела. Йан маитхунади-грихамедхи-сукхам хи туччхам. Хотя возвышенной такую потребность не назовешь, люди и животные из-за своих материальных наклонностей нуждаются в чувственных наслаждениях. Человек должен довольствоваться тем, что дозволено ему в браке, и не тратить свою энергию на поиск излишних плотских наслаждений.

что касается материального благополучия, ответственность за его обеспечение должны взять на себя прежде всего вайшьи и грихастхи. Человеческое общество должно быть поделено на варны (сословия брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр) и ашрамы (брахмачарья, грихастха, ванапрастха и санньяса). При этом грихастхи заботятся о благосостоянии общества. Грихастхи — брахманы должны довольствоваться такими занятиями, как адхьяяна, адхьяпана, йаджана и йаджана, — изучать шастры и преподавать их, учиться поклонению Верховной Личности Бога, Вишну, и обучать других поклоняться Господу Вишну или даже полубогам. Брахман не должен брать плату за обучение, однако ему разрешается принимать пожертвования от тех, кого он учит быть людьми. Кшатрии должны править землями, а сами земли следует распределить между вайшьями, чтобы те возделывали их, защищали коров и занимались торговлей. Шудрам следует заниматься физическим трудом: они могут быть либо сукновалами, ткачами, кузнецами, ювелирами, мастерами бронзовых дел или кем-то еще, либо выполнять полевые работы, выращивая злаки.

Таковы занятия, которыми люди должны зарабатывать на жизнь, не создавая себе лишних сложностей. В наши же дни все увлечены развитием техники, что в «Бхагавад-гите» названо угра-кармой — деятельностью, требующей неимоверных усилий. Именно из-за угра-кармы умы людей охвачены беспокойством. Открывая бойни, пивные, табачные фабрики, а также ночные клубы и прочие увеселительные заведения, люди ввергаются в грехи и неизбежно деградируют. Так они губят свою жизнь. Подобной деятельностью, конечно же, занимаются и семейные люди, поэтому Нарада Муни говорит здесь (употребляя слово апи), что даже человек, которому приходится содержать семью, не должен прилагать чрезмерных усилий. Средства к существованию следует добывать очень простыми способами. Те же, кто не является грихастхой — брахмачари, ванапрастхи и санньяси, — вообще не должны тратить силы ни на что, кроме духовного развития. Это значит, что людям, составляющим три четверти населения, следует полностью отказаться от чувственных удовольствий и просто развивать в себе сознание Кришны. Грихастхи должны составлять только четверть от числа всех людей, но и они, предаваясь чувственным удовольствиям, обязаны соблюдать определенные ограничения. Грихастхам, ванапрастхам, брахмачари и санньяси следует всю свою энергию отдавать тому, чтобы совместными усилиями развивать в себе сознание Кришны. Такое общественное устройство называется дайва-варнашрамой. Одна из целей Движения сознания Кришны — установить эту систему, дайва-варнашраму, не поощряя, однако, псевдоварнашраму, не основанную на научно организованных усилиях людей в обществе.