КОММЕНТАРИЙ: Верховная Личность Бога в аспекте Параматмы всегда находится рядом с индивидуальной душой. Сознание индивидуальной души зависит от типа материального тела, полученного ею от пракрити, материальной природы. Материальные элементы приводятся в движение энергией времени, в результате чего возникают три материальные гуны, и в зависимости от того, под влиянием каких гун живое существо находится, оно получает тело того или иного типа. Душа, оказавшаяся в теле животного, находится под таким сильным влиянием гуны невежества, что практически лишена возможности постичь Параматму (которая также находится в сердце животных), но душа, получившая тело человека, обладает достаточно развитым сознанием (четанам), чтобы в результате своей деятельности (крийа-пхалатвена) выйти из-под влияния гун невежества и страсти и достичь уровня гуны благости. Поэтому священные писания рекомендуют человеку общаться с духовно возвышенными личностями. В Ведах (Мундака-упанишад, 1.2.12) сказано: тад-виджнанартхам са гурум эвабхигаччхет — чтобы достичь совершенства, то есть осознать свою истинную, изначальную природу, человек обязан обратиться к духовному учителю. Гурум эвабхигаччхет значит, что человек обязан, без этого не обойтись. Человек должен обратиться к духовному учителю, потому что благодаря общению с ним сознание человека будет все больше и больше сосредоточиваться на Верховной Личности Бога и, достигнув высшей точки своего развития, превратится в сознание Кришны. Тело, полученное живым существом от пракрити, материальной природы, определяет уровень сознания живого существа; степень развития сознания определяет характер его деятельности, а чистота этой деятельности определяет его способность постичь Верховную Личность Бога, пребывающую в сердце каждого. Приведенный в этом стихе пример очень точен. Огонь всегда одинаков, но в зависимости от величины и формы поленьев пламя может быть прямым, изогнутым, маленьким, большим и т. д.

Глубина осознания Бога зависит от уровня развития сознания живого существа. Поэтому тем, кто получил человеческое тело, рекомендуется совершать различные аскезы, описанные в «Бхагавад- гите» (карма-йога, гьяна-йога, дхьяна-йога и бхакти-йога). Йога подобна лестнице, ведущей к совершенству. Люди, стоящие на разных ступенях этой лестницы, занимаются соответственно карма- йогой, гьяна-йогой, дхьяна-йогой или бхакти-йогой. Бхакти-йога, безусловно, является высшей ступенью в процессе постижения Верховной Личности Бога. Иными словами, на определенном этапе развития сознания человек начинает осознавать свою духовную природу и, полностью очистившись от материальной скверны, достигает брахмананды, которая является поистине беспредельной. Поэтому движение санкиртаны, основанное Верховной Личностью Бога, Господом Чайтаньей, — это прямой и самый легкий метод обрести наиболее чистую форму сознания, сознание Кришны, и постичь Верховную Личность Бога. Указания, рекомендующие проводить различные жертвоприношения, даны для того, чтобы помочь человеку достичь высшей ступени осознания Верховного Господа, и в «Бхагавад-гите» Сам Господь говорит об этом: йе йатха мам прападйанте тамс татхаива бхаджамй ахам (Б.-г., 4.11). Человек постигает Господа, Верховную Личность, в той мере, в какой он предался Ему. Однако полностью предаться Господу может только тот, кто обладает совершенным знанием: бахунам джанманам анте джнанаван мам прападйате (Б.-г., 7.19).

ахо мамами витарантй ануграхам

харим гурум йаджна-бхуджам адхишварам

сва-дхарма-йогена йаджанти мамака

нирантарам кшони-тале дри€ха-вратах

ахо — все вы; мама — мне; ами — все они; витаранти — раздающие; ануграхам — милость; харим — Верховная Личность Бога; гурум — верховный духовный учитель; йаджна-бхуджам — все полубоги, имеющие право принимать жертвенные дары; адхишварам — верховный владыка; сва-дхарма — предписанные обязанности; йогена — благодаря; йаджанти — поклоняетесь; мамаках — связанные со мной; нирантарам — непрерывно; кшони-тале — на поверхности земли; дри€ха-вратах — с твердой решимостью.

Господь, Верховная Личность, — владыка всех жертвоприношений, наслаждающийся их плодами, и Он же — верховный духовный учитель всех живых существ. Каждый из вас, моих подданных на этой планете, кто поклоняется Господу, исполняя свои обязанности, дарует мне милость. И за это, о мои подданные, я благодарен вам.

КОММЕНТАРИЙ: Обратившись к своим подданным, Махараджа Притху призвал их встать на путь преданного служения, и данным стихом он как бы подводит двойной итог этой части своей речи. Обращаясь к неофитам, он несколько раз посоветовал им заниматься преданным служением в соответствии с тем положением, которое они занимают в системе четырех варн и ашрамов. Но здесь он прежде всего благодарит тех, кто уже служит Верховному Господу, истинному наслаждающемуся плодами всех жертвоприношений и верховному учителю (антарьями, или Параматме). Слово гурум, употребленное в этом стихе, относится непосредственно к Верховной Личности, выступающей в роли чайтья-гуру. В образе Параматмы Верховный Господь находится в сердце каждого и всегда пытается побудить живое существо предаться Ему и встать на путь преданного служения; вот почему Господа называют изначальным духовным учителем. Как духовный учитель Господь действует изнутри и извне, стараясь помочь обусловленной душе. Поэтому Махараджа Притху называет Его гурум. Кроме того, из этого стиха явствует, что в те времена все люди, жившие на Земле, были подданными Махараджи Притху. Большинство из них, практически все, занимались преданным служением Господу. Поэтому Махараджа Притху смиренно поблагодарил своих подданных за то, что они занимаются преданным служением, тем самым оказывая ему милость. Иными словами, если глава государства и его подданные служат Верховной Личности Бога, они помогают друг другу и приносят друг другу благо.

ма джату теджах прабхавен махарддхибхис

титикшайа тапаса видйайа ча

дедипйамане 'джита-деватанам

куле свайам раджа-кулад двиджанам

ма — никогда не делайте этого; джату — в любое время; теджах — верховная власть; прабхавет — проявляют; маха — великую; риддхибхих — богатством; титикшайа — терпимостью; тапаса — аскетизмом; видйайа — образованием; ча — также; дедипйамане — по отношению к тем, кто уже прославлен; аджита-деватанам — вайшнавы, то есть преданные Верховной Личности Бога; куле — в обществе; свайам — лично; раджа-кулат — выше царской семьи; двиджанам — брахманов.

Брахманы и вайшнавы славятся своей терпимостью, аскетичностью, глубокими познаниями и образованностью. Благодаря этим духовным достояниям вайшнавы обладают большим могуществом, чем члены царских семей. Поэтому говорится, что правители должны стараться не оскорблять брахманов и вайшнавов и не кичиться перед ними своим материальным могуществом.

КОММЕНТАРИЙ: В предыдущем стихе Притху Махараджа объяснил, насколько важно, чтобы глава государства и его подданные занимались преданным служением Господу. Теперь же он говорит о том, как можно утвердиться в этом служении. Давая наставления Шриле Рупе Госвами, Шри Чайтанья Махапрабху сравнил преданное служение Господу с лианой. У лианы слабый стебель, поэтому для того, чтобы расти, она нуждается в опоре в виде другого дерева. Кроме того, пока лиана растет, необходимо всячески оберегать ее, чтобы она не погибла. Говоря о том, как нужно ухаживать за лианой преданного служения, Шри Чайтанья Махапрабху особо подчеркивал, что ее необходимо оберегать от оскорблений, наносимых лотосным стопам вайшнавов. Такие оскорбления называют вайшнава-апарадхами. Апарадха значит «оскорбление». Тот, кто совершает вайшнава-апарадхи, перестает духовно развиваться. Какого бы высокого уровня в преданном служении ни достиг человек, если он нанесет оскорбление лотосным стопам вайшнава, все его достижения будут сведены на нет. В шастрах рассказывается о великом йоге Дурвасе Муни, который, спасаясь от последствий вайшнава-апарадхи, целый год метался по вселенной, и даже когда он в конце концов достиг Вайкунтхалоки и попросил защиты у Верховной Личности Бога, то получил отказ. Поэтому мы должны быть очень осторожными и стараться не наносить оскорблений лотосным стопам вайшнава. Самая тяжкая вайшнава-апарадха — это гурв-апарадха, оскорбление лотосных стоп духовного учителя. Среди оскорблений, которые можно нанести святому имени Господа, гурв-апарадха считается самым тяжким. Гурор аваджна шрути- шастра нинданам (Падма-пурана). Из десяти оскорблений святого имени самые серьезные — это неповиновение духовному учителю и поношение ведических писаний.