Обилие плодов и семян яблони привели к ассоциированию ее с плодородием среди кара-киргизов. Чтобы вызвать беременность, они катались на земле возле яблони. Восточноевропейский фольклор также содержит похожую подсказку-совет женщинам, желающим забеременеть: они должны мыть свои лица и руки в воде, смешанной с соком яблони.

Некоторые аборигены Австралии верили в то, что духи неродившихся детей живут на определенных святых деревьях. Особенно сильно это убеждение среди туземных народов центральной Австралии, где особые обряды плодородия совершаются в течение года несколько раз. Женщины отправляются в рощи и ударяют по деревьям. Те, кто хочет иметь девочку, ударяют по молочным деревьям, а те, кто хочет получить мальчика, бьют по каучуковым деревьям. В этой церемонии участие принимают лишь те женщины, которые хотят иметь детей; женщины, не желающие детей, остаются в стороне, чтобы случайно не забеременеть.

За Тасмановым морем, в Новой Зеландии, представители племени тухой народа маори также верили в то, что некоторые деревья (те, что некогда украшались пуповинами) могли оплодотворить женщин. Сэр Джеймс Фрэйзер пишет, что если женщина охватывала такое дерево руками, то она становилась беременной. Пол ребенка зависел от того, какую сторону дерева (восточную или западную) охватывала женщина.

В Индии, где убеждение в воздействии деревьев на плодовитость людей по-прежнему сильно, поклоняются (в особенности женщины) большому числу святых деревьев, дабы поощрить сексуальные чувства в мужьях или сделать себя способными к деторождению. Некоторым деревьям поклоняются в силу их символичности плодородия, но большинство почитает из-за того, что божество, связанное с ними, может приносить много детей.

Некоторые деревья, например, баньян, считаются мужскими, тогда как другие, такие как папайя, считаются женскими. Папайя или дерево «бо», является одним из наиболее популярных в Индии, способствующих плодородию. Даже сегодня пары, желающие детей, часто практикуют почтительные прогулки вокруг этого дерева с тесно сжатыми руками, напевая имена Брахмы, Вишну и Шивы. В Бенгале бездетные пары с целью «заработать» добродетель, необходимую, как считается, для зачатия, сажают дерево папайи. В северной Индии святым деревом, имеющим отношение к Шри, богине процветания, считается кокос. Он же — символ плодородия и священники дают свежие кокосовые орехи тем женщинам, которые хотят забеременеть.

Бамбук, несмотря на свою древоподобную внешность, относится к травам. Он — один из наиболее святых растений индусов, потому что Кришну играл на флейте, изготовленной из зеленого бамбука. Так как бамбук обычно растет большими пучками, то он стал символом большого потомства. Поэтому в Индии (особенно в северной) из зеленого бамбука изготовляют павильон, где осуществляется супружеский обряд.

Другие деревья ассоциируются с человеческим плодородием в основном потому, что с ними связаны те или иные божества. Например, дерево сидж является символом Маназа, божества в виде змеи, которое почитали из-за его плодородия. Сюда можно отнести также дерево сал (когда оно расцветает), манго, дерево бел, банан и тулси. Во многих районах Индии женщины рожают (или стараются это делать) возле дерева, где они совершают жертвоприношения и подношения населяющим эти деревья божествам. Замужняя женщина, которая не может зачать детей, стремится принять участие в особом обряде супружеского дерева. Эта церемония состоит в заключении супружества между двумя деревьями. Одно дерево (представляющее мужа) и другое (символизирующее жену) сажаются друг возле друга, так как считается, что их совместный рост будет положительно влиять на плодородие жены.

Многие туземные народы считают, что Земля — это живое существо, обладающее врожденной мудростью и каждая живая форма физически и духовно связана с Землей. Американские индейцы полагают, что каждая грань природной среды является формой разумной жизни, играющей особую роль в общей системе вещей. Каждый природный аспект — включая рост и структуру куста, звучание ветра над травой прерий или пение птицы — должен стать объектом наблюдения и уважения — ибо все они могут чему-то нас научить.

Возможно, по причине своих размеров, постоянства и величественности, деревья традиционно считались одними из наиболее почитаемых жизненных форм. Людей всегда поражало то, как деревья адаптируются и процветают, часто во враждебной среде.

Наши человеческие предки (а также многие туземные народы нашего времени), видя то, как дерево прочно коренится в земле, считали, что оно является уникальным существом, тесно связанным с Матерью-Землей и способным напрямую воспринимать земную мудрость. Хотя большинство современных людей не воспринимает деревья как нечто особенное, наши предки говорили, что они являются своего рода «старшими родственниками» — прадедами, которые приспособлялись, процветали и твердо стояли на этой планете миллионы лет. Они полагали, что деревья, подобно другим живым существам, могут научить нас чему-то особенному. Поэтому неудивительно, что к более старым, огромным и почитаемым деревьям мира традиционно относятся как к святыням и алтарям и тысячи лет они являются источником мудрости и духовного просвещения.

В Индии верят в то, что Гаутама (Будда) свое высшее «просвещение» получил под деревом бодхи в Бодх Гайе. Потомков этого дерева, старейшего исторического растения в мире, сажали у многих буддистских храмов в Индии, Шри-Ланке и Непале. Дерево бодхи у буддистов считается древом окончательной мудрости, но многие другие деревья, в особенности вечнозеленые, также именуются источниками мудрости. Медитирование в лесах — обычное занятие для буддистов, часто сидящих, прислонившись к стволу дерева.

Адам и Ева при изгнании из райского сада и ниспослании на землю взяли с собой ветвь древа мудрости. Мудрость — это древо жизни («Для тех, кто добрался до него, оно — древо жизни; и счастлив будет каждый, кто сохранит его»). Когда мудрость позже стала отождествляться с Торой, то деревянным роликам, на которых была скатана Тора, было придано название «эту хаййим» (означающее дерево жизни). Древние арабы верили в то, что деревья мудрости являются важным элементом как земной, так и небесной сферы. На Земле святыми деревьями мудрости считались халдейский кедр, тамариск и дуб, тогда как деревьями мудрости из рая были мифический лот и туба. Такие деревья часто изображались из чистого золота, украшенными ценными камнями и сочными фруктами, которые предназначались верующим, населявшим небесные сферы.

Коренные народы Северной Америки верили, что природа была многогранным и надежным источником мудрости и при принятии важных решений совещались с горами, реками и растениями. Охлоны из центральной Калифорнии верили в то, что все большие деревья вместе с другими природными формами обладают разумом, но святое красное дерево — наиболее разумное (и мощное) из них всех.

Мудрость деревьев проявлялась по-разному. Она приходила к нам в виде прямых учений-просвещений от обитателей духовных областей, которые либо общались через деревья, либо населяли их. Деревья исторически служили в качестве средств, при помощи которых люди получали предсказания, передававшиеся в духе, неподвластном и времени и пространству. Передача этих предсказаний происходила по-разному. Одни утверждали, что они якобы слышат настоящие голоса, доносящиеся из деревьев, другие — подобно халдея-ассирийцам — практиковали искусство «филомании», или гадания по шелесту листьев. Шелест считался голосом бога.

В качестве средств, передающих мудрость Земли или концентрированных средств ангельской сознательности, представители различных племен часто предпочитали именно под деревьями устраивать переговоры о мире. Под деревьями мудрости вершили справедливые суды и они были объектами почитания как святые места мира.

Многие полагают, что дерево воплощает те качества, к которым стремится человечество. Во все времена (и во всем мире) деревья воплощали такие жизненные качества, как силу, цепкость, честность, стабильность, щедрость, защиту, приспособляемость, изящество, гибкость и равновесие. Они выражают собой важность связанности с Землей и воплощают в себе неприхотливость и выносливость даже во враждебной среде.