В старину Африка была покрыта густым лесом и джунглями, и вера в то, что деревья были местом обитания духов, была широко распространенной. Еще в 1917 году на территории современного Конго можно было видеть перед каждым домом святое дерево с кувшинами вина, подносимыми его духу.

Там, где сегодня находится Буркина Фасо, число святых лесов и рощ было прямо-таки огромным. Большинство из них содержали деревья от 90 до 120 футов в высоту, включая деревья, известные под латинскими именами «Chlorophoro excelsa», «Antaris africana» и «Ceiba pentandra», известное нам как шелковое дерево. По всей Западной Африке от Сенегала до Нигера, шелковое дерево считалось домом божеств. Такие святые рощи являлись местами религиозных церемоний и поклонения, и наносить какой-либо ущерб строго запрещалось.

Ванака из Восточной Африки верили, что каждый вид деревьев имеет духа, в особенности кокосовая пальма. Уничтожение подобного дерева приравнивалось к убийству матери, потому что кокос давал людям пропитание, так же, как мать дает его своему ребенку.

Басога из Центральной Африки полагали, что если дерево срубить, то его дух оказывается разозленным и может причинить смерть вождю племени или его семье. Поэтому шаман перед срубанием дерева должен был умилостивить духа. В Южной Нигерии, в городе Удуку некогда было святое дерево, называвшееся Айек, и считалось, что обитавший в нем дух через священников тайного общества Идионг говорит со своими поклонниками. Также он охранял тех, кто находил укрытие в его тени.

Идеи святости тени придерживались во многих культурах, особенно в пустынных областях Африки, где прохлада тени особенно желанна. Как и жители Удуку в Нигерии, люди нуэра из Южного Судана считали, что деревья, дающие тень, являются местом обитания в них духов, особенно если дерево растет из саженца, считающегося религиозной святыней.

Как и в других частях света, в Латинской Америке деревья также являлись домом святых существ. Майя, ацтеки и жители Амазонки верили в мировое дерево, считавшееся центром земли. В соответствии с представлением многих народов, они сами произошли от деревьев. Майя полагали, что деревья являются прибежищем божеств. Гигантскому кипарису в Мексике, известному как Арбол де Эль Туле, часто подносили подношения, включая человеческие зубы и локоны. Чтобы отвлечь религиозный интерес людей к этому дереву, католические миссионеры неподалеку построили церковь. Сегодня это двухтысячелетнее дерево, чей ствол имеет 45 футов в диаметре и чья высота превышает 125 футов, окружено церковным двором и его ежегодно посещают тысячи людей со всего мира. Несмотря на его кажущееся безопасным расположение, это дерево находится под угрозой гибели из-за невнимания, недостатка в орошении и растущей урбанизации.

В аргентинских пампасах Дарвин видел, как местные жители выражают отдельно стоящим деревьям свое восхищение громкими криками. К ветвям деревьев они часто привязывали подношения в виде сигар, мяса и хлеба. Те, у кого не было возможности сделать подобные подношения, вынимали из своих пончо несколько нитей и оставляли их на деревьях, как скромные личные дары.

Калчаквизы из Бразилии поклонялись духам многочисленных деревьев, и часто украшали их ветви цветными перьями. Шипибо из бассейна Амазонки верили, что каждое дерево имеет своего духа и что срубание дерева равносильно оскорблению духа. Дух этот являлся душой или «матерью» дерева. Мапуче из Чили и Аргентины считали, что дух святой пехуэны или араукарии, известной под названием «дерева загадки обезьяны», не только давал пропитание в трудные времена, но и имел позитивное метафизическое воздействие на урожай. Дух пехуэна особенно благоволил к женщинам и детям. Это дерево было связано с арауканским богом Хачас де Пиллан, живущим среди вулканов Южного Чили, и подобно Зевсу, являвшимся творцом бурь и грома.

Коренные народы Северной Америки считали, что верховное существо или Великий Дух, пребывает во всем сущем, включая деревья. Черный Лось, шаман из племени сиу, говорит: «Все вещи произведены Великим Духом. Он присутствует во всем. Он в деревьях, в траве, реках, горах, во всех четвероногих животных и летающих существах, и, что наиболее важно, мы должны понимать, что он также выше всего этого и людей». Представители племени омаха, народа сиу, верили в то, что кедр был домом Громовых птиц и они часто строили свои деревни в кедровом лесу, чтобы быть к ним поближе. В боевую трубу племени закладывали хвою кедра и ароматический дым раздувался по четырем сторонам света и в сторону Зенита и Надира. Кедровый столб использовался в качестве центра святого шатра войны и притягивал Громовых птиц. Ирокезы считали, что каждый вид дерева имеет своего собственного духа, а окейда, проживавшие на территории нынешнего штата Нью-Йорк и составлявшие часть нации ирокезов, полагали, что если дерево издало звук из своего полого ствола или листвы в совершенно спокойную погоду, то об этом дереве должны быть оповещены остальные члены племени. С этого момента оно считалось местом пребывания духа.

Среди ленапе или делаваров Мёсингв («Живое твердое лицо» или «Хранитель диких зверей») был духом, заботящимся о лесных животных. Поэтому ленапе старались задобрить Мёсингва и делали маски, подобные его лику, выражая тем самым ему свое поклонение. Обычно маска вырезалась из растущего дерева, чтобы она была «живой». После вырезания маску удаляли, отделывали и раскрашивали в красный цвет на правой стороне и в черный — на левой. Некоторые маски были достаточно малы и их можно было носить с собой на охоту, тогда как другие, размером с человеческое лицо, оставались дома.

Хидаста из долины Верхней Миссури верили в то, что все природные объекты имеют своего духа, который появлялся в виде тени. Считалось, что тень трехгранного тополя «содержала» влиятельного духа, обладающего большим разумом. Хидаста также верили в то, что когда такое одинокое дерево вымывалось во время весенних паводков, то до тех пор, пока корни цеплялись за землю и дерево не падало в воду, дух дерева плакал. Хидаста считали, что причиной несчастий, начавших обрушиваться на племена в 1870-х гг., было неуважение со стороны людей к этому святому дереву.

Люди народа чилула (жившие в густых сосновых и красного дерева лесах на северном побережье Калифорнии столетиями), полагали, что святые леса красного дерева являются воплощенными духами. Согласно представителю племени фидо Роберту Лэйну: «Особенностью этих деревьев является то, что они могут затрагивать внутренние струны души человека. Человек ощущает себя здесь в безопасности и лишенным своего напускного величия. Наше существование обретает смысл. Вот почему мы говорим, что лес красных деревьев подобен церкви, деревья обладают властью и живут».

Убеждение в том, что деревья являются домами для живых существ, легло в основу большого числа важных верований, существующих и поныне. Некоторые из них связаны с концепцией о том, что деревья помогают земле быть плодородной, а также способствуют плодовитости домашних животных и здоровью людей. Благодаря благоприятному воздействию духов деревьев, деревья дают людям пищу, одежду, кров и орудия для охоты и рыбалки. Обитающие в них духи являются источниками физического и духовного исцеления, включая способность наделять мудростью тех людей, которые способны ее «принять». Наконец, считается, будто посредством обитающих на них божеств, деревья способны помочь людям в преобразовании их сознательности, и тому, чтобы они стали вести гармоничный образ жизни с матерью Землей и остальными существами.