Литмир - Электронная Библиотека
A
A

Итак, еврея Иисус может призывать только к одному – к соблюдению заповедей Торы. Это с одной стороны. С другой стороны важно понимать, что еврея связывает с Иисусом (в рамках всеобщей связи всех евреев) именно Закон, и любая другая связь для них избыточна и даже вредна.

Согласно Моисееву закону все подлежащие его исполнению – ответственны друг за друга. Таким образом христианам надлежит осознать, что для того, чтобы войти в победу Иисуса, еврею не нужно ни креститься, ни приобщаться, ни даже «исповедовать Христа распятого», но по-прежнему лишь только исполнять Закон, ибо он связывает всех сынов завета в один узел жизни.

В трактате Сангедрин (27) сказано: «Все сыны Израиля ответственны друг за друга». Эта мысль об общей ответственности подзаконных – одна из основ иудаизма. Сказано (в «Вайикра Рабба»): «Плод красивого дерева (этрог) – это весь Израиль: как в этроге есть вкус и запах, так и в Израиле есть люди, сочетающие Тору с добрыми делами. «Ветви финиковой пальмы» – это тоже Израиль: как в финиках есть вкус, но нет запаха, так и в Израиле есть люди, у которых есть Тора, но нет добрых дел. «Ветвь древа густолиственного (мирт)» – и это Израиль: как в мирте есть запах, но нет вкуса, так и в Израиле есть люди, у которых есть добрые дела, но нет Торы. «Речные вербы» – и это Израиль: как в вербе нет ни вкуса, ни запаха, так и в Израиле есть люди, у которых нет ни Торы, ни добрых дел. Что же Господь Пресвятой делает с ними? Погубить их нельзя. Вот и сказал Господь: пусть все они будут связаны вместе, так что одни будут искуплением других».

Также сказал рабби Шимон бар Иохай: народ еврейский «подобен единому телу и единой душе… Один из них согрешил – все несут наказание, как сказано: «Вот Ахан, сын Зерахов, нарушил заклятие, а гнев был на весь Израиль, и он не был единственным человеком, умершим за свое беззаконие» (Иисус Навин 22.20). Страдает один из них, а чувствуют это все, поэтому сказано: «Израиль – овца, рассеянное стадо» (Иерем 50. 17), как если у овцы болит один из членов, все прочие члены чувствуют это, так и Израиль: один страдает, а чувствуют все». (Мехилта де-р. Шимон б. Йохай)

Итак, сыновство Израиля определяется законом, исполняющие закон (а точнее подлежащие исполнению, т. е. рожденные от матери – еврейки) ответственны друг за друга. Это значит, что если один иудей уклоняется от исполнения Закона или совершает преступление – то он губит все еврейские души. Но это же значит, что если один иудей воскресает из мертвых, то в нем воскресает весь еврейский народ.

Однако при этом существенно, что один еврей вовсе не обязан знать, как поступает другой. Праведность в иудаизме вполне может быть и анонимной. Талмуд считает, что мир держится на 36-ти праведниках. «Сказал Абайя: В мире не меньше 36 праведников, приемлющих лик Шхины [34] ежедневно, как сказано (Исайя 30.18) «Блаженны все, кто уповают на Него» «На Него» – в численном значении 36» (Сука 45. б). Но имена этих праведников не названы. Во всяком случае, названы не все имена.

Итак, независимо от того, кем считает тот или иной еврей Иисуса и слышал ли он что-либо о нем вообще – это ничего не прибавляет ему и ничего не убавляет у него с точки зрения его духовной состоятельности.

При этом также нельзя сказать, что еврей свободен в своем выборе литургического пути, что он может «принять Христа» в церковном понимании этого слова. Если он поступит так, он в определенном смысле слова перестанет быть евреем. Но также и в жизненных интересах Церкви – чтобы еврей никогда и не принял Иисуса в церковном понимании.

Поэтому единственное, на что может рассчитывать Церковь, когда она говорит о принятии евреями Иисуса, – это на восстановление в Израиле его доброго имени. Церковь вправе ожидать от Израиля лишь общего изменения его отношения к Иисусу, а именно того, что он будет расцениваться как праведник, а не как богоотступник. Но при этом не в интересах и не в силах Церкви добиться того, чтобы Иисус был исповедан в Израиле в качестве Божества, или даже только в качестве мессии.

Итак, христианам следует осознать, что не только христианство – это иудаизм для неевреев, но что и иудаизм – это христианство для евреев.

Jesus for Jews

И еще один момент, на котором в завершении всего сказанного уместно остановиться, и это момент политический.

Если христиане желают добиться от иудеев чего-то большего, чем возвращения Иисусу из Назарета доброго имени соблюдающего Тору еврея, то им следует раскрыть те аспекты его учения, которые могут отвечать запросам иудейского мессианского упования. Прежде всего христианам следует осмыслить то политическое измерение, которым наделена в еврейской традиции мессианская миссия, и которую просто не мог не иметь в виду исторический Иисус, нисколько не отвергавший идею «восстановления Царства Израиля» (Деян 1.6-7).

Оксфордский исследователь Хаим Маккоби (1924-2004) в своей книге «Революция в Иудее» (1973) пишет: «Евангелия говорят нам, что когда Иисус применял выражение «Царство Божие» и «Мессия», он имел в виду нечто совершенно отличное от значения, придаваемого этим словам всеми прочими евреями того времени. Но это невероятно по существу. Если он имел в виду нечто совершенно иное, то зачем же он вообще пользовался этими выражениями? Зачем говорить «диктатура пролетариата», если вы на самом деле хотите сказать «Боже, царя храни»? Если Иисус хотел сказать, что царство его не от мира сего, что у него нет никаких политических целей и он абсолютно ничего не имеет против римской оккупации Святой земли, то зачем он стал бы употреблять выражения, которые всей массой его соотечественников понимались как политические и революционные? Евангелия претерпели процесс искажения, в результате которого из них было удалено политическое измерение. Это не ограничилось деполитизацией ключевых фраз «Царство Божие», «Мессия», «спасение», и «сын Давидов», вся политическая атмосфера времени Иисуса была изменена до неузнаваемости. Вместо обстановки бурлящего политического недовольства нам рисуют картину мирной римской провинции». (Хаим Маккоби «Революция в Иудее» Иерусалим Москва 2007 стр. 125-126)

Трудно сказать, что у этой трансформации не имелось никаких духовных оснований, не имелось никакой связи с учением Иисуса. Между тем эти причины находились все же в явной «симфонии» с четкими политическими интересами. Маккоби разъясняет: «Христиане-неевреи, для которых были написаны Евангелия, находились в положении весьма отличном от положения Петра или самого Иисуса. Они не жили в стране, оккупированной враждебной державой. Они всячески старались не казаться подрывными элементами или мятежниками, но они стояли перед лицом серьезной проблемы, ибо объектом их поклонения был еврей, распятый за преступление – мятеж против Рима. Поэтому для христиан было важно показать, что Иисус – несмотря на все, что убеждало в обратном (самым вопиющим доказательством было именно распятие), – был фигурой неполитической. В этой стратегии важным элементом была деполитизация термина «мессия». В результате еврейское слово с четким историческим значением приобрело нееврейское значение, которого не понял бы сам Иисус». (стр 129)

Именно римляне распяли Иисуса, распяли как мятежника, как Царя, как Мессию. Устами иудеев евангелист утверждает, что у тех не было в ту пору власти казнить преступников (Иоанн 18.31). На этом строится вся евангельская версия суда над Иисусом. Но исторически это совершенно неверно. Даже под римским гнетом у Сангедрина оставалось право выносить смертные приговоры евреям, уличенным в преступлениях против законов Торы. Впрочем, этого даже нет необходимости доказывать. Достаточно обратить внимание на то, что бесправность Сангедрина многократно опровергается самим же Новым Заветом. Например, согласно Деяниям, у иудеев хватало и сил и средств безо всяких римлян арестовать апостолов и даже казнить одного из проповедников. Согласно тому, как излагают эту ситуацию Деяния (5.17-7.63), римские власти вмешивались в эти внутрииудейские распри только тогда, когда возникала прямая угроза бунта или дело (как это было в случае с Павлом -21.28. – 24.25) касалось римского гражданина. Иисус из Назарета не был римским гражданином, он был популярным проповедником, провозглашенным иерусалимскими толпами царем Израиля, что не могло оставить равнодушным римскую власть. В какой-то момент кому-то в христианской общине показалось необходимым переложить ответственность за казнь Иисуса с римских властей на еврейские, но полностью перекроить в этих интересах фактический материал, составленный многими свидетелями, ему так и не удалось. В одном эпизоде эти намерения даже оказались открыто проговоренными. А именно, когда судившие Петра первосвященники заподозрили, что он помышляет «навести на нас кровь того Человека» (Деян 5.28).

вернуться

[34] ШХИНА́ (שְׁכִינָה; буквально `пребывание`, `проживание`). В Талмуде и раввинистической литературе Божественное присутствие, одно из имен Бога, означающее имманентное присутствие Бога в мире. Шхина – это Бог, рассматриваемый в терминах пространства и времени как Его присутствие, особенно в земном контексте, когда Он освящает некое место, определенный предмет, какого-то человека или весь народ – откровение святого в несвященной среде. Иногда, однако, слово «Шхина» употребляется просто как один из способов обозначения самого Бога, наподобие выражений «Святой Благословенный» или «Милосердный». Например, по поводу стиха «Господу, Богу вашему, последуйте…» (Втор. 13:5) Талмуд говорит: «И разве возможно человеку следовать за Шхиной?… Скорее это означает, что он должен подражать добродетелям Святого Благословенного» (Сот. 14а). Термин «Шхина», несмотря на кажущееся ипостазирование его в некоторых контекстах, имеет в действительности чисто фигуративное значение и не выражает какой-то отделимый аспект Бога или часть Божества. Последнее понятие совершенно чуждо строгому монотеизму раввинистического иудаизма, основной предпосылкой которого является единство Божественной сущности. Те упоминания Шхины, которые могут быть истолкованы иначе (например, когда говорится о том, как Бог помещает Свою Шхину среди народа Израиля, ср. Сиф. Чис. 94, или о том, как Шхина говорит с Богом, ср. Мид. Пр. 22:28) представляют собой лишь плод проповеднической вольности. Сами законоучители, понимая опасность такой интерпретации термина, иногда предваряли его упоминание выражением кеваяхол («как будто», «как если бы это было возможно», ср. Мех. Писха 12).

В еврейской философии. В отличие от законоучителей Талмуда, которые обычно идентифицировали Шхину с Божественным присутствием или даже с Самим Богом, средневековые еврейские философы стремились избежать антропоморфизма в толковании этого термина и всячески старались доказать, что он относится не к Самому Богу или какой-то части Его Сущности, но к некоей независимой сущности, созданной Богом. Са‘адия Гаон в книге «Эмунот ве-де‘от» («Верования и воззрения») отметил, что Шхина тождественна «славе Божьей» (квод ха-Шем), которая служила посредницей между Богом и человеком в пророческом опыте. Он высказал мнение, что «слава Божья» – это библейский термин, а Шхина – талмудический; оба обозначают сотворенный свет, служащий посредником между Богом и человеком и принимающий иногда человеческий облик. Так, когда Моисей попросил Бога показать ему Свою славу, Бог показал ему Шхину, а когда пророки в своих видениях созерцали Бога в человеческом облике, они видели не Самого Бога, но Шхину. Считая Шхину сотворенным существом, отдельным от Бога, Са‘адия Гаон избегал какого-либо нарушения принципа единства Бога и какого-либо намека на антропоморфизм.

21
{"b":"128753","o":1}