Каковы же упоминаемый в стихах закон и подобающая ему честь? Закон это неизменная творческая деятельность бога, порождающая богов и сообщающая им вечный и неизменный порядок. Подобающая закону честь - это познание сущности того, чему воздается почет, и посильное уподобление этому.

Как говорили пифагорейцы, нет на земле лучшего места для бога, чем чистая душа. Тот же, кто почитает божество, не посвящая ему себя, подносит ему в дар бесполезное внешнее богатство, но не свою личную добродетель, даря то, что не имеет к добродетели отношения.

1-2: Высшая иерархия сил, бессмертные боги (theoi) являлись непосредственными порождениями высшей духовной энергии (Zen или Нега) и олицетворяли особенные энергии олимпийского (земного) мира. Среди них Арес и Гефест, Гермес и Аполлон, Прометей и Эпиметей, Инах и Дионис, Пан, Геката и Артемида, Афродита, Афина. То, что в мироздании является первым, есть чистый образ самого высокого в мире мысленном.

2: Слова о верности клятве предписывают не только свято соблюдать клятву, но и воздерживаться от нее. Частое обращение к клятве легко переходит в клятвопреступление, почитание клятвы сопутствует сдержанности в ее употреблении.

Главное дело божественной клятвы - сохранение неизменности мира, как это предписано божественным законом, и клятва лучше всего соблюдается теми, кто постоянно мыслит бога. О нерушимости и святости клятвы (orkos) в пифагорейской традиции говорилось много. Достаточно вспомнить пифагорейца Силла из Кротона, который был согласен заплатить три таланта, лишь бы не приносить клятву всуе.

3: Средняя иерархия божественных сил, славные герои - земные воплощения Зевса в облике мужей-воителей. Совершая славные подвиги на земле, герои утверждали власть Зевса во вселенной, каждый подвиг позволял освободить природу, человеческие общество и сознание от сил зла и утвердить справедливость и добро.

Становясь беспорочными в средней степени единения с богом, они делают разнообразные попытки приблизиться к нему и одновременно разделяют и сочетают неизменное и нераздельное созерцание первоначал, полагая высшую степень созерцания первоначал началом своего посвящения. За эти свершения после окончания срока земной жизни души умерших героев суждением суда Аида (=3евса) возносились в небеса, соединяясь с срединным очагом космоса (Солнцем). Время их вознесения фиксировалось на звездном небе особыми созвездиями. Подобной участи сподобились: Аргос, Эпаф-Апис (Телец), Персей, Геракл, Орион и конь Арион, кентавр Хирон или Кротос (Стрелец), Плеяды, Каллисто и Аркад (Медведицы). То, что в мироздании является средним (вторым), есть образ среднего в мире мысленном.

3: Низшая духовная иерархия, которая практически тождественна твердому телу, в котором пленена частица божественной энергии Зевса (Zen), олицетворялась в эллинской религии образами титанов и титанид, особыми "хтони-ческими" воплощениями Зевса и Геры: Аидом и Посейдоном, Гестией, Деметрой и Персефоной. В этих воплощениях Зевса и Геры господствует телесное, материальное начало над духовным элементом. Отсюда и проистекают буйства и греховность хтонических даймонов.

Хтонические даймоны способны жить среди людей на земле, вселяться в земные тела и обитать под землей. Они олицетворяют четыре состояния вещества (Посейдон - вода, Зевс-Аид - небо, Гестия - огонь, Деметра - твердь) и характерные психические типы людей: гневливость (Крий), гордыня (Кой), леность (Иапет), ненасытность (Океан), насилие и похоть (Крон), скаредность (Ди-она), страх божий (Мнемосина), тщеславие (Тэтис), зависть и ревность (Рея).

Нетрудно заметить, что эти так называемые "смертные грехи" ведут к погибели души и в христианском богословии. Древняя языческая религия принимала эти хтонические божества как неизбежную данность, которую следует опасаться и сторониться, своевременно задабривать жертвоприношениями, но невозможно отрицать или полностью устранить из земного мира.

Сам религиозный термин "даймон" не имел исключительной узкой коннотации с хтонической иерархией. Дай-моны были и благие, приносящие счастье и красоту. Этот термин в равной степени приложим как к богам высшей духовной иерархии, так и к низшей.

То, что среди разумных существ занимает третье и последнее место, есть образ предела божественной сущности в мире мысленном. Почитание хтонических даймонов состоит в законных деяниях. Это значит следовать наставлениям, которые они оставили нам, соблюдать их заповеди, как законы.

4: После духовных иерархий, имеющих небесные, героические и хтонические воплощения, Пифагор велел благоговейно чтить воплощения бога в человеческом облике - родителей, особенно отцов. Гак как в материнской природе все же господствует телесное начало, а в отцовской, при правильном воспитании, образовании и посвящении в таинства, может возобладать духовное.

Отец для ребенка должен быть зримым образом, воплощением высшей духовной энергии Зевса (Гелиоса). Посему почет, уважение, преклонение перед отцом поставлено на четвертое место после божеств небесных, героев и хтонических даймонов.

Почета достойны по Пифагору и ближайшие родичи, особенно мужчины, ибо они соприродны отцам и также суть воплощения Зевса.

Послушание родителям - такая же добродетель, как и следовать богу. Следует не отказываться от ухода за родителями, но тем более следовать в этом обычаю, чем более это было бы тяжело и обременительно, и не жалеть для них своего имущества, но с готовностью предоставлять все, что им нужно, радуясь испытываемым ради них тяготам и расходам. Охотно делать это - значит соблюдать закон добродетели и отдавать долг природе.

5: Закон дружбы по Пифагору гласит, что следует выбирать своим другом самого достойного вне своей семьи и общаться с ним ради общего совершенства. Дружить следует с благородным человеком из благородных же побуждений и не привлекать его к себе с другой целью.

6-8: Здесь говорится о том, как следует вести себя с друзьями: прежде всего прислушиваться к их мнению, когда они желают нам добра и дают добрые советы. Следует также ненавязчиво предлагать друзьям свое соучастие в благих делах, при этом никогда не ссорясь с ними из-за денег, славы или других подобных вещей.

Однако нельзя уступать друзьям, поддавшимся пороку. Напротив, следует стараться всеми способами вернуть друга на правильный путь. Если же не удастся уговорить его, следует оставить его и не стать его врагом, помня о прежней дружбе, но и не считать его более своим спутником в добродетели.

Еще одно из предписаний Пифагора: лелеять дружбу и любовь, стараться наносить друг другу как можно меньше душевных ранений и царапин, не порывать дружеских отношений до последней возможности, стараться врагам стать другом, а друзьям никогда не стать врагом и т. п.

Мы оценим дружбу истинной мерой, если будем благоволить к честным людям за их характер и разум. Поэтому верны пифагорейские акусмы: "У хорошего человека нет врагов" и "для честного человека другом является только честный человек". В дружбе, которая есть одна из величайших добродетелей, человеколюбие, проявляемое в целом ко всем и в особенности к достойным, является непременным условием.

9-10: Предписания самого Пифагора: быть разборчивым и умеренным в еде и питье, поддерживать краткий сон, обуздывать похоть и гнев. По преданию, эти заповеди Пифагор получил от престарелого Фалеса в Милете. Пифагор и его ученики не только выявили основной состав губительных страстных состояний души, но и придумали разнообразные методы исцеления от них.

11-12: Пифагор призывал своих последователей уклоняться от участия в преступлении, как индивидуальном, так и в коллективном (в войне, например). Он не признавал коллективного оправдания преступления. Каждый сам ответственен за содеянное, его не оправдывает то, что таким же образом поступили и другие.

Основным критерием суждения и оценки является индивидуальная совесть. Ибо совесть неизбежно приводит каждого к бегству от постыдного и недостойного разумной сущности. Обладающий совестью сам себя ограждает от порока.