Во многих местах к Андрееву дню приурочивалась ритуальная игра — калита. В этот день пекли особый корж округлой формы, который подвешивали к потолку на шнурке. Играющий должен был подъехать на кочерге к висящему коржу и, подпрыгивая, откусить кусок. Если участнику удавалось это, то верили в благоприятное предзнаменование. Совершившему неудачную попытку мазали лицо сажей.

Мифологический персонаж, олицетворяющий верховную сущность. По христианскому преданию, Бог обладает высшим разумом, абсолютным совершенством и всемогуществом.

В народном православии с образом Бога, прежде всего, связывается представление о богатстве и благополучии. Считается, что именно Бог посылает человеку процветание и удачу.

Молитва Гравюра из старопечатной книги. XVII в.

Обычно Бога представляют в образе старика с бородой («ветхого деньми»). Он живет на небе в большом дворце. Иногда Бог спускается на землю и ходит среди людей в образе нищего. В некоторых сюжетах бы-личек и преданий Бога сопровождают святые, чаще всего Иоанн, Петр и Николай Чудотворец.

Богу подчиняются ангелы, вместе с которыми он противостоит всему «роду сатанинскому». Бесы, черти и другая нечистая сила стремятся помешать Богу и соперничают с ним, стремясь завладеть душой человека. Бог истребляет нечистую силу ударами молнии.

В первые века распространения христианства на Руси с образом Бога слились языческие образы Бе-лобога и Чернобога. Следы объединения образов сохранились в текстах заговоров, где черта иногда именуют «богом из воды». Отсюда происходит и название «богинка», обозначающее злого духа, подменивающего младенца.

Образ Бога в мифологическом восприятии противопоставлен человеку. Человек живет на земле, Бог — на небе. После смерти человек отдает Богу душу, и она попадает на небо, где Бог решает ее судьбу.

В сказках и легендах распространены сюжеты о том, как Бог защищает человека от беды, приходит к нему на помощь, исцеляет от тяжелой болезни, совершает чудеса.

Принятое в церковной традиции имя Матери Иисуса Христа. На состоявшемся в 431 году Вселенском соборе в Эфесе дева Мария была официально признана Пресвятой Богородицей. В 1950 году католическая церковь официально приняла догмат о вознесении Богородицы на небо.

В народном православии Богородица выступает как защитница от бед, невзгод и нечистой силы. Ее почитали как носительницу производящего начала. Во время трудных родов просили облегчить муки и страдания, икону Пресвятой Богородицы омывали и давали роженице пить эту воду.

На Руси Богородица всегда пользовалась особым уважением. Ее почитание связывалось с древним культом Матери-Земли. Перед началом сева икону Пресвятой Богородицы ставили в лукошко и обсыпали семенами. В первый день Пасхи икону Пресвятой Богородицы выносили из церкви и обходили с ней дворы и поля. Считалось, что после этого зерно получало дополнительную плодородящую силу.

В день Ивана Купалы Богородицу призывали для защиты от ведьм. В хлеву ставили икону Пресвятой Богородицы и обходили двор с молитвой: «Богородице, Дево». Считалось, что ведьма могла испортить корову, и вместо молока она давала кровь. Чтобы защититься от нечистой силы, изготавливали своеобразный оберег: обращенную к Пресвятой Богородице молитву переписывали на лист бумаги, складывали его и вешали в узелке на шее. Подобные амулеты встречаются у всех славянских народов.

Богородица является популярным персонажем апокрифических сказаний, народных легенд и быличек. В многочисленных легендах рассказывается о том, как Богородица ходит по земле и помогает попавшим в беду. Нередко появление Пресвятой Богородицы предвещало стихийное бедствие.

Предания об исцелении Богородицей раненых появлялись и в XX веке: известны многочисленные рассказы о том, как Дева Мария ходила по полю боя во время Второй мировой войны, в частности после Курской битвы.

Богородица выступает как заступница детей. Согласно поверьям, мать, потерявшая грудного ребенка, должна была в течение нескольких ночей молиться в церкви, очертив круг. Когда Богородица показывала матери ребенка, считалось, что молитва услышана и дитя попало в Царство Небесное.

В России традиционно отмечаются дни наиболее известных икон Пресвятой Богородицы: Казанской (8/21 июля), Смоленской (28 июля/10 августа), Владимирской (23 июня/6 июля), Тихвинской (26 июня/ 9 июля). Всего известно около трехсот почитаемых икон, с каждой из которых связаны народные сказания и поверья.

Богородице молились во время важнейших исторических событий и связывали победу с ней. Во время Куликовской битвы русским воинам помогала Донская икона, в спасении Москвы от Тамерлана и во время стояния на Угре — Владимирская. При изгнании поляков из Москвы русских воинов воодушевляла Казанская икона. Утверждение династии Романовых связано с Федоровской иконой, победа в Полтавской битве — с Каплуновской.

Хотя Богородичные праздники приходятся на время интенсивных сельскохозяйственных работ, они всегда отмечаются крестным ходом и запретом на трудовую деятельность. Считается, в частности, что если работать в день Казанской Божьей Матери, то посевы может побить град.

Мифологизированные образы сыновей князя Владимира, убитых братом Святополком. Они стали одними из первых святых, канонизированных на Руси. В христианской традиции с образами Бориса и Глеба связывается представление о покорности судьбе.

Посвященные Борису и Глебу дни отмечаются 15 мая и 6 августа. 15 мая называют в народе барыш-днем. Чтобы получать в течение года хорошие барыши, нужно что-то выгодно продать в этот день. После 6 августа начинается интенсивный сев зерновых. Поэтому святых часто называли сеятелями. Обычно перед посевом произносили приговор:

Народи, Господи, с пол-осьмины, Народи, Господи, на птиц небесных, На всю нищую братию

Перенесение мощей Бориса и Глеба Гравюра из старопечатной книги. XVII в.

И на всех православных.

Однако 6 августа старались не выезжать в поле, ибо боялись грозы. Сам день назывался в народе па-ликопна (день, когда горят копны, подожженные молнией). Со временем обычай отразился в поговорке «На Глеба и Бориса за хлеб не берися».

Христианский святой, епископ Севастийский, убитый во время гонений на христиан 11 февраля 316 года н. э. В Католической церкви Власию соответствует святой Блажий.

В народной традиции Власий является покровителем скота. Созвучие имен Власий—Велес привело к перенесению на Власия особенностей бога домашнего скота у славян. В посвященном Власию житии рассказывается о том, что во время гонений святой скрывался в пещере, куда приходили для исцеления дикие звери. Правда, в народном православии покровителями домашних животных также считались Зосима и Савватий Соловецкие и Сергий Радонежский.

В середине XIX века в разных местах России зафиксированы ритуалы, посвященные святому Власию. Обычно совершался молебен, во время которого процессия с иконами обходила деревню. После обхода следовала обедня, на нее в церковь приносили специально выпеченные ржаные караваи. Священник кропил их святой водой, после чего хозяйки уносили караваи по домам и скармливали скотине. Вечером того же дня устраивался общий пир, для которого специально собирали деньги и готовили кушанья.

Обычно в день святого Власия, отмечавшийся 11 февраля, домашний скот впервые выпускали из хлева. Поскольку животные становились так, чтобы солнце прогрело им бока, Власия называли бокогреем. В этот день произносили специальную молитву: «Святой Власий, дай счастья на гладких телушек, на толстых бычков, чтобы со двора шли — играли, а с поля шли — скакали». Кроме молитвы, читали заговор: «Угодник Божий Власий! Не оставь скотину в пути и в дороге, помоги идти без всякого препятствия. Ключ и замок — крепкие слова». Очевидно, молитва могла использоваться как заговор, а заговор — как молитва.