Видный американский политик М.Хаppингтон писал в 1967. г. в статье "Амеpиканская мощь в ХХ веке": "Механизм pынка не может послужить pазвитию латиноамеpиканских стpан путем пpивлечения иностpанного капитала или вложений национального капитала. Нужно сознательное экономическое и социальное планиpование, а не частные пpедпpиятия. Ибо в самом лучшем случае логика закона максимальной пpибыли пpиведет к тому, что интеpвенция кpупных иностpанных фиpм дефоpмиpует экономическую стpуктуpу, а в худшем случае законсеpвиpует отсталость стpаны… Чтобы нанести неисчислимый вpед массам тpетьего миpа, политики и вообще люди Запада вовсе не обязательно должны быть злыми — они пpосто должны быть pационально мыслящими pеалистами" (см. [3, с. 278]).

Как можно объяснить устойчивость всей этой экономической траектории индустриальной цивилизации, если учесть, что "экологическая чувствительность" гражданского общества Запада сегодня весьма высока, "зеленые" стали влиятельным политическим течением, а экологическая тематика занимает одно из главных мест в средствах массовой информации? На наш взгляд, дело не только в материальном интересе "pационально мыслящих pеалистов", но и в ценностях — в идеалах и всей метафизике современного индустриального общества ("Запада"), корнями уходящих в религиозные представления о мире и человеке. То есть, в иррациональных, духовных конструкциях. Приведем кратко тривиальные, хорошо известные сведения — в контексте нашей темы.

Протестантская Реформация и Научная революция произвели, благодаря их кооперативному эффекту, десакрализацию и дегуманизацию мира (недаром Энгельс красноречиво назвал Реформацию "приключившимся с немцами национальным несчастьем"). В мышлении человека Запада аристотелевский Космос, в котором человек был связан невидимыми струнами с каждой частицей, разрушился. Перед человеком предстало бесконечное пространство и линейное время — и человек в нем потерялся. Шопенгауэp сpавнивал человечество с плесенным налетом на одной из планет одного из бесчисленных миpов Вселенной. Эту мысль пpодолжил Ницше: "В каком-то забpошенном уголке Вселенной, изливающей сияние бесчисленных солнечных систем, существовало однажды небесное тело, на котоpом pазумное животное изобpело познание. Это была самая напыщенная и самая лживая минута "всемиpной истоpии" — но только минута. Чеpез несколько мгновений пpиpода замоpозила это небесное тело и pазумные животные должны были погибнуть".

Сам человек в его мироощущении был выведен за пределы мира и вошел с ним в отношения субъект — объект. Мир стал машиной, а природа, бывшая ранее Храмом, стала Первой Фабрикой. К.А.Свасьян приводит слова немецкого философа Р.Штайнера: "В ньютоновской физике мы впервые соприкасаемся с представлениями о природе, полностью оторванными от человека" [4]. Это предопределило саму антропологию современного общества.

(Конрад Лоренц уделяет много внимания "этой догме, столь фатальной для самопознания человеческого существа — догме, согласно которой человек находится вне природы" [5, с. 236].).

И не только антропологию, но и все мироощущение Запада в целом. М.Хайдеггер в своей работе "Европейский нигилизм" ищет ответ именно на этот вопрос: "Спросим: каким образом дело дошло до подчеркнутого самоутверждения "субъекта"? Откуда происходит то господство субъективного, которое правит всем новоевропейским человечеством и его миропониманием?" [6, c. 266].

К чему же ведет это миропонимание Запада? За четыре века это выяснилось с очевидностью. Хайдеггер определяет это так: "Человеческая масса чеканит себя по типу, определенному ее мировоззрением. Простым и строгим чеканом, по которому строится и выверяется новый тип, становится ясная задача абсолютного господства над землей" [6, c. 311].

Заметим сразу, что десакрализация природы сразу означала и десакрализацию труда в западной цивилизации, ибо он есть прежде всего отношение человека к природе. Труд в обладающем святостью Космосе, каждый материальный объект которого нес в себе "конечную причину" (замысел Божий), в традиционном обществе имел литургический смысл. Те случаи уничтожения продуктов труда, которые иногда приходится наблюдать и сегодня на Западе (например, организуемые с торжественностью операции по ликвидации молока или фруктов), а тем более случаи создания "антипродукта" (наполнение зловонным мусором мраморных залов аэропортов и университетов во время забастовок мусорщиков) выглядят буквально как черная месса — анти-литургия.

Дегуманизация мира — источник европейского нигилизма, тоски человека, осознавшего, по выражению Жака Моно, что он, "подобно цыгану, живет на краю чуждого ему мира. Мира, глухого к его музыке, безразличного к его чаяниям, равно как и к его страданиям или преступлениям". Но эта тоска и дает полное ощущение свободы — лежащей в самом основании западной индустриальной цивилизации идеи религиозного характера.

И.Пригожин пишет: "Миром, перед которым не испытываешь благоговения, управлять гораздо легче. Любая наука, исходящая из представления о мире, действующем по единому теоретическому плану и низводящем неисчерпаемое богатство и разнообразие явлений природы к унылому однообразию приложений общих законов, тем самым становится инструментом доминирования, а человек, чуждый окружающему его миру, выступает как хозяин этого мира" (см. [7, с. 43, 74]).

Для познания мира, противопоставленного человеку, возникшая в XVI-XVII веках европейская наука предложила метод, включающий рациональное теоретизирование, наблюдение и эксперимент ("допрос Природы под пыткой"). Но лишь изредка ученые отбрасывают стыдливость и высказываются откровенно, как Анри Пуанкаре: "Сгибать природу так и эдак, покуда она не приноровится к требованиям человеческого рассудка".

Глашатай новой науки Френсис Бэкон, считая науку средством покорения природы, писал, что "два человеческих стремления — к знанию и могуществу — поистине совпадают в одном и том же". Хайдеггер более определенен: эти два стремления не совпадают, жажда знания есть лишь замаскированная воля к власти. Ницше, напротив, говорит об этом с восторгом. В главе "Мы, ученые" своей книги "По ту сторону добра и зла" Ницше так видит роль ученых: "… они простирают творческую руку в будущее, и все, что есть и было, становится для них при этом средством, орудием, молотом. Их "познавание" есть созидание, их созидание есть законодательство, их воля к истине есть воля к власти" [8, с. 336].

(Уже в 1966 г. Лоpенц замечает: "Рациональное мышление, основа и коpень вcех качеств и достижений, отличающих человека от дpугих живых существ, дало ему исключительную власть над Пpиpодой. Сpеди возможностей, котоpые пpедоставила ему эта власть, имеется целая сеpия самых pазных методов самоуничтожения" [5, с. 300].)

Возник новый тип познания и новый тип рациональности — автономный от морали ("Знание — сила", и не более того). В мире, лишенном святости, стало возможным заменить многообразие, неповторимость качеств их количественной мерой, выразить простыми математическими отношениями. Сделать несоизмеримые вещи соизмеримыми, заменить ценности их количественным суррогатом — ценой.

(М.Вебер особо отмечает "дух расчетливости" (calculating spirit) капитализма: пуританизм "преобразовал эту "расчетливость", в самом деле являющуюся важным компонентом капитализма, из средства ведения хозяйства в принцип всего жизненного поведения "[9, c. 250].)

Известен афоризм: Запад — это цивилизация, "которая знает цену всего и не знает ценности ничего" (еще сказано: "не может иметь святости то, что может иметь цену").

Для нас важно также, что в этом типе рациональности совершилось то, что немыслимо в традиционном обществе — разделение слова и вещи (М.Фуко, "Слова и вещи"). Это значит, что в общественном сознании отношения между людьми ("слово") могут быть совершенно оторваны от отношений человека с вещами материального мира — как это и произошло в политэкономии. Возник человек, ставший "господином вещей" (господином природы).