Это Атман, высочайший Дух в человеке, которого в соединении с Буддхи и Манасом называют верхней Триадой и Троицей. Эта Триада вместе со своими четырьмя низшими человеческими принципами, кроме того, окутана аурической атмосферой, подобно желтку яйца (будущему эмбриону), окутанному белком и скорлупой. Для восприятий высших Существ с других сфер, это превращает каждую индивидуальность в овальную сферу с большим или меньшим сиянием".

Блаватская дает схему, эзотерической физиогномики, по которой возможно увидеть соотношения между различными частями человеческого тела и числами. Так Правый Глаз человека соответствует Буддхическому Принципу и выражен числом 1, Левый Глаз — это Манас, представленный числом 2, Правое Ухо — это Низший Манас (число 3), Левое Ухо — это Кама Рупа (число 4), Правая Ноздря — это Жизненный Принцип (число 5), Левая Ноздря — это Жизненный Носитель (число 6), Рот — это Орган Творящего Логоса (число 7), Правая, Левая Скулы и Подбородок — это так называемая Низшая Триада в человеке (числа 8, 9, 10).

Интересно, что человеческое тело содержит в себе числовую символику, соответствующую не только его отдельным частям или структурам, но и их соотношениям и пространственным конфигурациям. Эта символика в своем первоначальном значении принадлежит всей живой природе, из которой развивалось человеческое тело. Подобное свойство хорошо показано в исследованиях Н.Н.Якимовой, посвящённых выявлению сущности "золотого соотношения" или "золотого сечения", согласно которому части не только взаимопропорциональны, но и подобны целому. Она пишет:

"И.Кеплер был первым, кто заметил присутствие "золотой пропорции" в архитектонике ботанических экземпляров. В XIX веке исследования в этой области приобрели особый размах. Немецкими специалистами было показано, что углы растительного ветвления подчинены именно этому принципу, обеспечивая оптимальную освещенность лиственного покрова деревьев. Ветвь отклоняется от ствола в среднем на угол 137,5±, в квадрат числа "золотого отношения" меньшей плотности 360±. Кстати, само число 137 поистине загадочное в своей универсальности.

Проанализировав, пластику лица человека (профиль, фас) и изображения животных, мы выявили, что угол древовидного ветвления — некий структурный инвариант не только для растений, но и для животных и человека. На нашем лике этот угол обрисовывает одновременно и профиль (с вершиной на кончике носа), и важнейшие лицевые точки — глаза, ноздри, рот; причем нетривиально расположение в картинной плоскости центра глаза, ноздри и середины рта практически вдоль одной прямой.

Каждый палец руки можно представить в виде древовидного ответвления от пальца соседнего, как от ствола. Наибольший раствор между пальцами составляет угол 42,5± (дополнение угла 137,5± до 180±), одновременно это латинская буква «V», или цифра «пять» — число пятипалости. Этот острый угол или его половина повторяются в запрокинутых к небу руках, в растворе ног, для лучшей опоры поставленных на ширину плеч, в следах птиц, в форме крыльев бабочек, в острие конических вершин многих раковин, крон хвойных деревьев, в геометрии русских шатровых церквей.

Рассмотрим теперь растрескивания от точки на неравные части некоей физически однородной плоскости. Оно будет целесообразным, как бы не разрушающим, лишь когда остается хотя бы память об исходном состоянии как сумме следствий, которые аналогичны друг к другу, и прежней целостности. Если членение плоскости простейшее — на две неодинаковые части, что углы растрескивания равны 137,5± и 222,5±, а это как раз древовидное «золотое» ветвление. Поэтому любые ветвящиеся структуры, будь то лицо человека, его руки, дерево и молния над ним, горная долина, где настигла стихия, разливающиеся вокруг бурные потоки — все это несет на себе печать гармоничной двуединой вписанности в окружающее, причем по всем направлениям, в любом объеме и безотносительно к виду Среды, где протекает то или иное природное действо, обязано ли оно проявлению живого, либо «косного» начала".

В эзотерических учениях числа использовались не только для вычисления будущего, прогнозов и астрологических расчетов, но и для духовно-медитативной практики, внутренней работы человека, позволяющей ему более глубоко познать вселенную и собственную природу. Подобный "числовой исихазм" имел несколько направлений. В первую очередь многие традиции (прежде всего западного толка, например, Каббала, герметизм, розенкрейцерство) предлагали медитацию на те или иные числа, с целью познания их глубинной сущности. Разумеется, речь шла не о количественном, но о качественном аспекте каждого числа, то есть о слиянии с пространственной сферой, стоящей за данным числом, о постижении его тайного имени, то есть вибрационно-энергетической характеристики, о сокровенном общении с теми Высшими Существами и Сущностями, которые населяли сферу, выражаемую этим числом.

Для познания численной основы мироздания рекомендовалось выбирать прежде всего простые однозначные числа от 1 до 9, однако каббалистическая традиция призывала адептов углубленно размышлять и медитировать на Древо Сефирот, заключающее 22 числа, совокупность которых составляет вселенную. В результате такой медитации человек отчетливее и яснее осознавал различные свойства и грани Бога.

Познание священной науки чисел состояло не в одной лишь медитации на отдельные числа, но в постижении их сокровенной взаимосвязи, в их динамике и движении, в проникновении в тайну перетекания тончайших энергий и сил, стоящих за сферами и уровнями бытия. Числовые взаимосвязи могут быть статическими (что выражено, например, таким символом, как крест), а могут быть динамическими (что хорошо отражает символ тибетской свастики, представляющей собой образ вращающего креста).

Древо Сефирот или мандала представляют собой статические численные символы, а, скажем, гурджиевская эннеаграмма является динамическим символом. Можно двигаться своим устремленным сознанием по различным каналам Древа Сефирот, визуализировать Сефиры и проникать в высочайшие тайны Божественного Проявления (этот процесс хорошо описан в книге Дианы Форчун "Мистическая Каббала"), а можно, наоборот, останавливать своим сосредоточенным сознанием поток движущихся энергий и сил, который выражает эннеаграмма.

В последнем случае человек сам становится олицетворением живого Божественного Числа, выражением и проводником его энергий. Он превращается в эннеаграмму, которую П.Д.Успенский определил как "фундаментальный иероглиф универсального языка". Он писал:

"Эннеаграмма — это вечное движение, то самое вечное движение, которое люди искали с глубочайшей древности и никак не могли найти. Ясно, почему им не удавалось найти вечное движение. Они искали вне себя то, что находится внутри; пытались построить вечное движение, как строят машину, тогда как подлинное вечное движение является частью другого вечного движения, и его невозможно обнаружить отдельно от него. Эннеаграмма представляет собой схематическую диаграмму постоянного движения, т. е. машины вечного двигателя. Но, конечно, необходимо уметь читать эту диаграмму. Понимание этого символа и умение им пользоваться дает человеку очень большую силу. Это и есть вечное движение, а также философский камень алхимиков… Чтобы понять эннеаграмму, нужно мыслить её движущейся, в движении. Неподвижная эннеаграмма — это мертвый символ; живой символ пребывает в движении".

Успенский показывает путь превращения человека в подобную вечнодвижущуюся эннеаграмму, четко описывая стадии его внутреннего развития, соответствующие числам натурального ряда, взятым в их качественном измерении:

"Человека в его нормальном, естественном состоянии принимают за двойственность. Он целиком состоит из двоиц, или "пар противоположностей". Все ощущения человека, впечатления, чувства, мысли, делятся на положительные и отрицательные, полезные и вредные, нужные и ненужные, хорошие и дурные, приятные и неприятные. Под знаком этого разделения протекает и работа центров. Мысли противостоят чувствам. Двигательные импульсы противостоят инстинктивному желания покоя. Под влиянием двойственности протекает вся жизнь человека, все его восприятия, все реакции. Любой человек, который хотя бы немного наблюдает за собой, может видеть эту двойственность в самом себе.