Суфии верят в Бога, как в идеальное “Я” вместе с истинной жизнью, как в коллективное сознание, так же как и “Господа обеих миров”, “Мастера Судного дня”, вдохновителя на правый путь и “Единственного” из которого все произошло и к которому все вернется.
В реальности не может быть множества религий, но только одна, здесь не может быть двух правд, здесь не может быть двух хозяев. Поскольку здесь только один Бог и одна религия, так здесь только один Хозяин и одна истина. У человека всегда была слабость, как только он начинал считать истиной то к чему он привык, то все остальное, о чем он не привык слушать или думать - пугало его. Как человек на чужбине, душа вышедшая из дома - чужестранец для природы вещей к которым она не привыкла, но путешествие к совершенству - значит подниматься над ограничениями, чтобы не было видно только горизонта одной страны, или какого-либо континента, но весь мир. Как высоко мы поднимаемся, таким широким становится горизонт нашего обозрения.
Суфизм не предписывает принципы кому-либо, но это не так как в обычной жизни, где не иметь принципов - значит быть беспринципным. Кто-то удивляется, как можно следовать суфизму, если он не имеет принципов. Но ответ таков: что хорошо для одного, может быть очень плохо для другого. Для кого-то может быть очень хорошо быть монахом или сидеть весь день в церкви или в мечети, но для другого это может быть очень плохо, и так же кто-то хочет идти в кафе или ресторан и изучать смысл опыта получаемого там.
На Востоке в месте где должно оказывать уважение народ одевает шапку или тюрбан, тогда как на Западе в того же вида месте, шапка снимается. Это просто противоположные принципы. На Востоке в индуистских храмах, мечетях и в других святых местах, надо снять обувь перед тем как войти, на Западе же ни кто не может войти в церковь без ботинок. Если брамины наденут тяжелые ботинки, такие как в Европе, они заболеют, они всегда будут уставшими, они должны иметь легкие ботинки, которые легко снимаются. Положения религий были даны в соответствии со временем и местом.
Люди всегда боролись с принципами, говоря, что они придерживаются определенных принципов и что не делает их превосходящими, или низшими, в то время как кто-то придерживается другого принципа. Но суфий не хороший и не плохой, его мораль только быть добрым к другим. Это то, чего мир не может понять, потому, что мир всегда желает закона и хочет говорить что хорошо, а что плохо. Но мы, делая вещь плохой или хорошей, кстати, смотрим на нее так, как наша точка зрения должна быть воспитана сначала. Суфий делает все то, что делает его духовным. Он видит только единство и гармонию. Религия суфиев - только любовь, поэтому принципы различных религий ничто для него. Он живет, сражаясь с принципами тех, кто не может видеть за узким ограничением своих собственных идей.
Когда мир философии упоминает о думающей личности, тот же час говорят о философии Веданты или Платоне и Аристотеле. Эти и другие философы изучали физическую вселенную, они хотели понять вопрос, как дух становится вопросом и они изучали метафизику; но в этих философах вы не найдете ни идеализации, ни поклонения, тогда как в суфизме кто-то найдет идеализацию Бога.
Суфии так же поддерживают любой алтарь, но даже поклонение идолу не делает суфия “неверным” или неверующим, потому что возле идола, в то же самое время он поклоняется всему. Миру может быть видно, что он поклоняется идолу, но в реальности он поклоняется Богу во всем. Идолопоклонник тот, кто говорит: “Это Бог, а это не Бог, Бог в этом идоле, а в тебе нет Бога.”
Суфий иногда как идол, но это живой идол. Я однажды встретил факира на улице Хайдарабада. Он сказал мне: “Эй Муршид, каков путь к такой-то улице?” Я в это время изучал философию, и подумал: “Он назвал меня Муршид, наверное он увидел что-то великое во мне”. Но после я услышал, как он спрашивал полисмена: “Эй, Муршид, этот путь к такому-то дому?” И я понял, что он говорит “Муршид” всякому. Когда я спросил моего Муршида об этом, он ответил, что это степень “Фана-фи-Шейх”, когда ученик видит своего учителя везде и во всяком. Это тот, кто достигает что бы учиться у всего, у каждого существа, молодого или старого, дурака или мудреца, даже у кошки и собаки, у дерева и у камня. Но человек видящий Бога только в одном объекте, а не во всех вещах и существах, вот кто идолопоклонник, только, когда человек видит Бога во всем, тогда он по настоящему видит Бога.
Суфизм - философия среди религий и религия среди философий. Среди религий - это философия по причине свободомыслия суфиев, среди философий - это религия, потому что суфии идеализируют Бога своей преданностью и поклонением. Суфии названы “суфиями” другими, они не дают себе имен, они свободны от имен, ярлыков, от личностных различий и поэтому мир назвал их суфиями от “Саф”, что значит на арабском “чистота”.
3. СТРЕМЛЕНИЯ СУФИЕВ
Стремления суфиев в жизни не расходятся с любой религией или злоупотреблений любого общества.* Что бы это ни было: христианство, буддизм, иудаизм, индуизм или любая другая религия или же теософское общество, “Новое мышление” или “Христианская наука”, они не смотрят на слабости, на то, что там могут быть ошибки, но они видят Бога во всем; каждому существу в мире делать лучшее, если нет, то по крайней мере они думают что бы делать так. Стремление суфиев есть стремление всего мира - знание, но в то же самое время они хотят гармонировать и объединяться с другими, не взирая на различия. Так их стремление видеть единство, а не двойственность и это, наконец, стремление всех религий, только разница бытия такова, что стремление это будет провозглашаться каждый раз с большей или меньшей очевидностью на различных ступенях мирового развития.
Господь существует как пассивное, совершенное Сознание, чье совершенство находится в его самодостаточности и реализуется в деятельном проявлении. Здесь так же суфии видят единство Бога. Они удерживают Бога всегда перед своими глазами. Любое добро получаемое от своих друзей, от отца и матери, они узнают как получаемое от Бога. Бог действует через отца, мать или друга. Любую обязанность и благодарность суфий чувствует к Богу. Дружбу, любовь, то что он чувствует от своих родителей, отношение друзей или возлюбленной он ощущает, предписывая его Богу.
В поэмах суфийских поэтов часто повторяется “локон Возлюбленного”. Поэт видит Бога проявляющимся как “Возлюбленный”. Он узнает Бога, проявившимся в родителях или друге. С каждым дыханием он повторяет имя Бога, и поэтому он мыслит ценным каждое дыхание, таким что никому в мире не оценить этого.
Некто может сказать, зачем повторять ту же мысль миллион раз, может некоторое разнообразие в мыслях будет лучше? Но это только одна мысль, та самая мысль, которая может объединить личность с его истоком.
Может возникнуть вопрос, является ли стремлением суфиев стать целителем или ясновидцем, общающимся с духами, анализирующим мировые феномены. Или же он желает присоединиться к какому-либо пророку или мастеру, или же он ищет присутствие Бога, или желает достичь небес, или же он следует определенной религии. Ответ таков, он не стремиться ни к одной из этих вещей.
Существует множество тех, кто желают мистического знания, так они могут стать целителями, так они могут лечить себя и своих друзей без предоставления счетов от доктора, и можно самому лечиться без помощи врача. Эти вещи могут прийти к суфию на его пути к высшей цели. Он может встретить их все в своем путешествии, но остаться среди них это было бы так, как если некто намереваясь идти на станцию встретить друга, останавливается в пути, поговорить с другим знакомым и так прибывает на станцию слишком поздно.
Ищет ли суфий присутствия Бога? Зависит ли он от рассуждений любого пророка или мастера? Здесь ответом будет так же нет. Он не ищет присутствия Бога, потому что если есть присутствие, то есть двойственность, а он стремится к единству, единство - это когда нет присутствия. Он не ищет присоединения себя навсегда к любому мастеру. Он не желает идти на небеса, потому что он видит небеса везде.
