Техника пения «Ом» относится к мантра-йоге, хотя частично здесь присутствует управление дыханием, поэтому один из моих индийских учителей хатха-йоги органично включал ее в вечерний цикл пранаямы. Вы можете считать ее факультативной, в некотором роде больше пригодной для получения удовольстия, хотя воздействие ее очень благотворно для глаз. Дело в том, что здесь выдох совмещен со звучаним, которое представляет собой гармонизирующую вибрацию. Эта волна энергии с постепенным изменением частоты звука медленно проводится снизу вверх – от солнечного сплетения до центра головы. Таким образом, на завершающем этапе вся энергия в наиболее утонченном и очищенном состоянии концентрируется в области глаз, излучаясь оттуда в окружающее пространство и создавая вокруг головы мощный защитный экран. Пение лучше всего проводить в комнате с мягким освещением, в кругу семьи или среди друзей либо в полном одиночестве. Если ваши близкие захотят принять в этом участие, то эффект будет намного сильнее, создавая поле чистого света не только вокруг вас, но и во всем доме. К тому же вам будет проще расслабиться и закрыть глаза, когда не нужно наблюдать за тем, что делают остальные. При желании вы можете намеренно направлять энергию к глазам или в межбровье, накопливая ее в «третьем глазу». Эта энергия видения пригодится вам на следующий день, когда глазам снова придется много работать.

Техника выполнения. Сидя в медитативной позе, проверьте, чтобы ваш позвоночник был выпрямлен, а голова держалась ровно. Закройте глаза и сосредоточьте внимание в центре груди, где находится сердечная чакра. Сделайте глубокий вдох и на одном долгом выдохе пропойте «А-У-М», смещая при этом внимание от сердца к глазам так, чтобы звук «А» раздавался в груди, звук «У» – в горле, а звук «М» (уже при сомкнутых губах, наподобие внутреннего эха) – в межбровье. Подождите, пока звучание внутри тела замрет, сделайте несколько обычных вдохов-выдохов, а затем повторите пение. Продолжительность такой мантра-пранаямы может быть различной, в зависимости от вашего состояния. Главное, чтобы вы почувствовали свои глаза восстановившимися после трудового дня и могли посвятить вечер любимым занятиям.

Наконец, перед самым сном имеет смысл провести пранаяму, которая позволит вам выровнять состояние сознания и тела, чтобы сон был глубоким и спокойным. Для этой цели хорошо подходит Нади-шодхана (очищение каналов), которой также можно заканчивать практику асан перед расслаблением в Шавасане и проведением Йога-нидры (йогического сна).

Конечно, вы можете воспользоваться и активизацией «лунного» канала, если вам трудно заснуть, но все же лучше привести себя в уравновешенное состояние с помощью Нади-шодханы. Примечательно, что именно в данную технику удобно встроить мягкое движение глазами с выписыванием «восьмерки», что позволит снять все напряжение глазных мышц – ваши глаза действительно будут полноценно отдыхать ночью. Оценить эффект пранаямы вы сможете очень быстро по изменению характера снов: скорее всего, вы просто перестанете их видеть, ибо сон станет гораздо глубже, нежели ранее. Движение глазами следует выполнять не как упражнение, а как массаж, т. е. без специального усилия, а мягко смещая глаза под веками, скругляя углы и не задерживаясь в крайних точках. Это движение должно приносить чувство облегчения и освобождения пространства внутри головы для беспрепятственного вращения глаз, а совмещение его с ритмом дыхания скоро позволит вам и вовсе производить перемещение взгляда не столько с помощью мышц, сколько путем перенаправления энергетического потока. Постепенно у вас возникнет ощущение, что глаза словно плавают на волнах вдоха и выдоха.

Техника выполнения. Сидя в медитативной позе, проверьте, чтобы ваш позвоночник был выпрямлен, а голова держалась ровно. Суть Нади-шодханы сводится к тому, что вы вдыхаете через одну ноздрю, а выдыхаете через другую, а затем наоборот, попеременно зажимая ноздри пальцами. Причем дышать следует как можно медленнее, постепенно растягивая дыхательный цикл, и обязательно сохранять равную длительность вдоха и выдоха с каждой стороны. Схема полного цикла выглядит так: вдох слева – выдох вправо, вдох справа – выдох влево. Подключая к дыханию движение закрытых глаз, на вдохе слева вы направляете взгляд влево вверх, при выдохе вправо переводите взгляд по диагонали вправо вниз, а затем повторяете симметрично: на вдохе справа направляете взгляд вправо вверх, при выдохе влево переводите взгляд по диагонали влево вниз, замыкая контур взгляда вместе с завершением дыхательного цикла. Логика движения проста: взгляд всегда направлен в сторону открытой ноздри, при этом вдох требует взгляда вверх, а выдох – вниз. Дыхание помогает смотреть, а видение помогает дышать.

Обратите внимание, что пранаяму следует проводить в положении сидя, и даже если вы сильно устали, то все же воздержитесь от дыхательных упражнений в положении лежа. Вы можете заранее приготовиться ко сну, оставить включенным лишь ночник возле изголовья и сесть на кровати, прислонившись спиной к стене (не холодной!). Когда пранаяма естественным образом начнет переходить в засыпание, вам останется лишь выключить ночник и сползти в постель.

Стремясь способствовать развитию видения вместе с улучшением зрения, я несколько иначе объединю ступени практики, чем в «Йога-сутрах» Патанджали. Пратьяхара, или отвлечение чувств от объектов и обращение их к центру чувствования, по сути относится еще к внешним методам. В помощь йогу, который подобен на этой стадии черепахе, втягивающей конечности и голову под панцирь, служат особые техники – мудры и бандхи, позволяющие замкнуть внутреннее пространство. Дхарана, или концентрация, относится уже к внутреней работе, и йоги даже называют последние три ступени, которые отличаются лишь длительностью и необратимостью сосредоточения, одним словом «самьяма».

Пратьяхара помогает нам смотреть или не смотреть на внешний мир по собственной воле, учит управлять наблюдением из самого центра видения, а не просто отражать все подряд, тогда как дхарана придает направленному взгляду потрясающую точность. Иными словами, если мы способны отвлечь глаза от объекта, который с трудом способны разглядеть, то при верном направлении взгляда на него мы также можем рассмотреть его в деталях, ясно и отчетливо. Повторим: дело не в том, куда смотреть, а в том, как видеть, таким образом, две ступени, представляющие собой движение взгляда к центру и из центра, вполне разумно объединить, чтобы добиться развития навыков правильного созерцания. То же самое касается и других чувств, ибо центр всех чувств один и тот же – манас (разум), вот почему чувства способны «замещать» друг друга: вспомните о слепых музыкантах и поэтах. Центр всех чувств и есть «шестое чувство» – манас, истинный центр всякого чувствования, включая видение. Если вы смотрите «из центра», то видите безукоризненно.