Мифологическое объяснение мира часто называют наивным, потому что в нем человек для того, чтобы объяснить себе окружающие его вещи, просто переносил на них свои собственные свойства. Маленький ребенок (примерно до трех лет) тоже воспринимает мир мифологически: он считает, что вещи вокруг него точно так же, как он, все видят, слышат, чувствуют, думают. Например, если младенец ударился об стол, он стучит по нему, наказывая, чтобы тот больше никогда не обижал. На рисунках детей раннего возраста неодушевленные предметы (тарелки, шкафы, стулья) зачастую изображаются с глазами, ушами, ручками-ножками.

Первобытное детство человечества вполне можно сравнить с младенчеством отдельного человека: в первые годы жизни ребенок как бы повторяет в сокращенном виде несколько тысячелетий первобытности.

Ребенок взрослеет так же, как когда-то взрослело человечество. Примерно с трех лет ребенок начинает понимать, что он и мир – совсем не одно и то же, выпадая из первоначального единства с ним. И человек по мере своего исторического взросления постепенно выпадал из мифологического единства с миром, прекращал объяснять его себе антропоморфным образом. Себя и мир он начал воспринимать как разные вещи. Мифология должна была уступить место другому объяснению мира.

Этим объяснением стала религия. Человек отказался от простого переноса своих свойств на окружающие его предметы, но по-научному объяснить все происходящее еще не мог, так как для этого у него не было достаточного жизненного опыта. Поэтому новое религиозное понимание мира выглядело так: то, что мы видим вокруг себя, не является реальностью. За нашим физическим (то есть природным) миром стоит невидимый, таинственный, высший мир, который и есть подлинная реальность. Видимый природный мир обычно называют естественным, а то, что находится за его пределами или сверх него, называют сверхъестественным, полагая, что все происходящее от него зависит. Поскольку этот таинственный мир нам недоступен, мы не знаем причин происходящих событий. Так как мы ничего не можем знать об этом мире, нам ничего не остается, кроме как верить в его существование, бояться его, надеяться на него, безропотно принимать все, что он нам посылает, считать свою жизнь полностью от него зависящей.

В этом мире находится Бог или боги – существа бестелесные и поэтому невидимые, бессмертные и совершенные. Они-то и посылают людям радости и несчастья. Между земным и божественным мирами обязательно должен быть посредник, чтобы люди могли хоть как-то контактировать с высшими силами, хотя бы отчасти предугадывая их волю. В Древнем мире такими посредниками были жрецы – люди, составлявшие самую привилегированную (богатую и почитаемую) касту (группу) населения. В Средние века таким посредником стала церковь.

Религиозные представления, по которым существует только один Бог, называются монотеизмом (от греч. monos – один и theos – бог), а представления, по которым богов много, – политеизмом (от греч. poly – много и theos – бог). Иногда эти термины заменяют русскими словами «единобожие» и «многобожие». Политеизм, или многобожие (также называемое язычеством), появился намного раньше монотеизма. Языческие верования возникли примерно пять тысяч лет назад, монотеистические же религии (например, христианство или ислам) – приблизительно две тысячи лет назад (в первые века нашей эры).

Все древние народы прошли через этап политеизма, поэтому вполне можно сказать, что все мы родом из язычества. Появившийся позже монотеизм считается исторически более зрелой и развитой формой религии, которая соответствует более высокому этапу общественного развития, хотя и языческие народы (например, древние греки и римляне) создали высокоразвитую культуру.

Знаменитым религиозно-философским направлением в индийской философии является буддизм. Это учение связано с принцем по имени Сиддхартха Гаутама, который жил в Индии приблизительно в VI в. до н. э. По одной из легенд, он был сыном знатного правителя, жил в роскошном дворце, окруженном великолепным садом, в котором росли необыкновенно красивые цветы и деревья, гуляли экзотические животные, раздавалось чарующее пение птиц, текли прозрачные ручьи с диковинными рыбами и били, сверкая в солнечных лучах, прекрасные фонтаны. Гаутама был молод, здоров и богат. Он проводил дни свои безмятежно и счастливо, гуляя в райском саду и любуясь цветущей природой. Его дворец и сад были совершенно изолированы от всего остального мира, которого он никогда не видел и потому не знал, что творится в нем. Ему казалось, что его молодость, здоровье и богатство вечны и неизменны, а счастье бесконечно и постоянно.

Но однажды, гуляя по саду, принц подошел к самой его окраине, преодолел высокое ограждение и, влекомый любопытством, пошел посмотреть, что существует за пределами его прекрасного мира. По дороге он встретил старца с головой белой как снег и с изрезанным глубокими морщинами лицом и понял, что молодость его не вечна и он сам когда-нибудь станет таким же старцем – слабым и беспомощным. Потом он повстречал человека, мучимого тяжелой болезнью, все тело которого было покрыто ужасными язвами, и понял, что здоровье его не вечно и неизвестно, где и когда его тоже может настичь болезнь и принести несчастья. Потом он увидел нищего в грязном рубище, который протягивал к нему костлявую руку за подаянием, и понял, что сам он тоже мог бы быть нищим и влачить жалкое существование, прося милостыню. Ведь сегодня богатство есть, но нет никакой гарантии, что и завтра он будет столь же богат, кроме того, ему просто повезло – он родился в богатой семье, но мог бы быть и сыном бедняка. Гаутама понял, что, живя безмятежно в своем саду и считая жизнь прекрасной, глубоко заблуждался, потому что не видел, какой несчастной и печальной она может быть. Лишь в его маленьком уголке она хороша, но в огромном мире – совсем иначе. Ведь он только сейчас и не по своим заслугам молод, здоров и богат, но мог бы вполне быть стар, болен и нищ. Оказывается, печали в жизни случаются гораздо чаще, чем радости, а счастье, словно черный лебедь, – редкая птица на земле. Жизнь же человеческая по преимуществу наполнена страданиями и несчастьями, и потому тяжело ее бремя.

Он обдумал все это и открыл истину, которая озарила его, и он стал «просветленным», или, по-древнеиндийски, Буддой, положив эту истину в основу своего учения, которое в скором времени стало знаменитым и нашло многих приверженцев. Ядро буддизма – четыре благородных канона, то есть четыре основных положения.

Во-первых, жизнь – это страдание и потому зло. Какой человек скажет, что жизнь его счастлива и что у него все точно так, как ему хотелось бы, а не наоборот? Трудно найти счастливца, зато каждый из нас чем-то недоволен, расстроен, обижен, претерпевает скорее страдания, чем радости, а если последние и случаются, то печалей, неустроенности, неудовлетворенности все равно больше.

Во-вторых, надо ответить на вопрос: в чем причина человеческого страдания и несчастливой жизни? Заключается она в постоянном стремлении человека к чему-либо, что понимается весьма широко и называется в буддизме жаждой. Человек всегда стремится к чему-то, чего-то хочет, имеет определенные желания и жаждет их реализовать. Начертите мысленно круг ваших желаний, а потом круг ваших возможностей. И второй окажется меньше и будет располагаться внутри первого. Неудивительно, что мы хотим всегда большего и лучшего. Поскольку возможности далеко не всегда совпадают с желаниями, мы увеличиваем свои возможности, совершенствуем себя, чтобы достичь желаемого, ставим перед собой цели и стремимся к ним, и потому вся наша жизнь – борьба и напряжение. Но как только мы достигаем цели, как только круг возможностей совпадает с кругом желаний, последний тут же увеличивается, у нас появляются новые цели, и мы опять к чему-то стремимся и напрягаемся и, главное, вновь страдаем от того, что желаемое не совпадает с действительным. Получается, что наши желания – это стремительно убегающий вдаль горизонт, а наша жизнь – постоянная погоня за неосуществимым и невозможным – оттого и является страданием, что мы изо всех сил хотим получить то, чего получить не можем. Этот сюжет знаком каждому с детства по прекрасной пушкинской сказке о рыбаке и рыбке: как только очередное желание старухи исполнялось, она немедленно хотела большего, а в результате оказалась у разбитого корыта. К такому же печальному концу приводит и наша погоня за эфемерным горизонтом желаний. Каждый день мы живем, готовясь к некоему «завтра», в котором наконец-то реализуются наши цели и наступит желаемое, начнется «настоящая» жизнь. Но приходит «завтра», а мы тратим его на подготовку уже к другому «завтра», полагая, что там-то наверняка откроется наше счастье. Так проживаем мы жизнь свою – как бы в черновиках, все к чему-то готовясь и чего-то ожидая, а в результате оказывается, что беловика-то жизни не будет, что «завтра» не наступит и для будущего уже прошло время.