Тексты протоиндийцев; дошедшие до нас, крайне скудны. Вряд ли мы получим очень ценные указания на историю происхождения протоиндийской цивилизации, даже если нам удастся прочитать их. Но вполне возможно, что многие загадки протоиндийцев удастся решить, изучив иные письменные источники — тексты Тантры.

Слово «тантра» буквально означает «ткань», «сплетение», «основа ткани». Тантристские символы и рисунки, обнаруженные в Индии, относятся еще ко временам палеолита. Весьма вероятно, что учение Тантры было развито и систематизировано протоиндийскими жрецами. Целый ряд знаков и символов протоиндийцев идентичен тантристским. Шива и его супруга, «Великая богиня», являются верховными божествами для последователей Тантры, так же как, по всей видимости, они почитались и протоиндийцами. Тантристские тексты считаются «древнее Вед», они, согласно учению Тантры, вышли из «главных» уст великого Шивы, а посему есть «Пятая Веда». Жрецы арьев, брахманы, обожествляли четыре сборника Вед. «Пятая Веда» имеет не «арийское», а скорей всего протоиндийское происхождение.

К сожалению, до нас дошли далеко не все тантристские тексты, существовавшие в Индии. Многие из них утрачены, сохранились в отрывках; мусульманское завоевание Северной и Центральной Индии также нанесло существенный урон «тантристской библиотеке». И, как это ни парадоксально, «ключ» к индийскому тантризму (а возможно, тем самым и к протоиндийским загадкам) надо искать вне пределов Индии — в Гималаях, Тибете, Центральной Азии. Ибо там, в «буддийском одеянии», сохранилось огромное число сочинений индийских тантристов, переведенных на тибетский язык. Судите сами: до нас дошло несколько десятков текстов Тантры, написанных на санскрите. А буддийский канон «Танджур», написанный на санскрите и дошедший в тибетских переводах, содержит около тысячи тантристских текстов, авторство которых приписывается Будде. Число же текстов Тантры в «Танджуре»; комментирующем учение Будды, превышает три тысячи, причем подавляющее число авторов «Танджура» — индийские тантристы.

И верующие — буддисты, и неверующие — ученые разных стран мира — до сих пор не пришли к единому мнению о том, что же представляло собой первоначальное учение легендарного Будды Шакьямуни: было ли оно чисто религиозным или же морально-этическим, является ли сам Будда историческим лицом (вроде мусульманского пророка Магомета) или мифическим (типа Осириса древних египтян). Несколько веков спустя после смерти Будды буддизм раскололся на три учения, три «колесницы», три пути, следуя которым человек может избавиться от страданий и достигнуть полного блаженства — нирваны. «Малая колесница», или хинаяна, получила распространение в странах Юго-Восточной Азии — буддизм этого толка исповедует многомиллионное население Бирмы, Лаоса, Камбоджи, Таиланда, Цейлона, Южного Вьетнама. «Большая колесница» — махаяна — проникла вначале в Среднюю Азию (советские археологи обнаружили здесь руины буддийских храмов), а затем в Китай, Японию, Корею, Непал, Тибет, Монголию, Бурятию, Калмыкию. И уже в I тысячелетии нашей эры от этой колесницы отделилась ваджраяна, или «колесница Тантры», проповедники которой, называемые «сиддхи», указывали самый краткий, «молниеносный» путь к достижению нирваны.

Буддийский тантризм зародился в Индии. Но после того, как большая часть Индостана была завоевана мусульманами, все три «колесницы Будды» покинули свою родину, и ныне памятники буддизма в Индии являются объектом археологических раскопок. Однако и по сей день исследователи имеют счастливую возможность изучать традиции и учение Тантры в «естественных заповедниках» — маленьких княжествах Сикким и Бутан, расположенных в Гималаях. Еще в VIII веке индийский мудрец Падма-Самбхава принес учение тантризма в Гималаи. Но вплоть до середины шестидесятых годов нашего века миру были неизвестны связанные с тантризмом замечательные произведения живописи, скульптуры, философской мысли, находившиеся в отдаленных и труднодоступных местах. Совсем недавно в серии ЮНЕСКО вышла книга индийского искусствоведа Маданджита Сингха «Гималайское искусство». Благодаря помощи правительств Непала и Индии, содействию далай-ламы, главы буддистов, исповедующих «махаяну», и местных властей Сиккима и Бутана, Сингху удалось побывать в самых удаленных монастырях и познакомить мир с шедеврами искусства, воспроизведение которых еще совсем недавно было строжайше запрещено. Очередь теперь за филологами, историками, философами — ведь тексты Тантры представляют благодатное поле для исследовательской работы. И, кто знает, быть может, именно с их помощью удастся решить загадку Лемурии, где, возможно, зародилось учение тантристов, разработанное протоиндийцами и затем перенесенное в заоблачные выси Гималайских гор.

Впрочем, чтобы изучать тантристские тексты, советским ученым нет надобности становиться альпинистами и штурмовать заоблачные вершины. Ибо на территории нашей страны, в Бурятии, еще в начале нашего века в монастырях (дацанах), которые одновременно являлись и своеобразными средневековыми университетами, были специальные «факультеты», где преподавалось учение тантризма. В настоящее время в научных библиотеках Ленинграда и Улан-Удэ хранится немало тантристских текстов, анализ которых дает поистине удивительные результаты.

В 1968 году Бурятским филиалом Сибирского отделения АН СССР опубликован третий выпуск «Материалов по истории и филологии Центральной Азии». Одна из статей в этом сборнике посвящена буддийской космологии. Кроме традиционного учения об устройстве мира (не очень-то отличавшегося от учения о Земле, стоящей «на трех слонах»), в буддизме — причем именно тантристском — было и совсем иное представление о строении мира. Тантристская система «калачакра» утверждала, что наша планета имеет форму шара, вращается вокруг своей оси и т. д. Нельзя не согласиться с автором статьи, Р. Е. Пубаевым, что «все это, конечно, представляет несомненный научный интерес». И можно надеяться, что не только изучение дна Индийского океана, но и, казалось бы, такие далекие от океанографии исследования, как перевод и изучение тантристских текстов, смогут пролить свет на загадку Лемурии. (Кстати сказать, буддизм считает, что человек произошел от обезьяны и «очеловечивание» его шло на территории Индии — то есть там, где ныне найдены древнейшие останки предков человека!)

Как видите, «лемурийская проблема» связана с целым комплексом наук, от дешифровки древних письмен до морской геологии. И охватывает она самые разные территории — от подводной страны, лежащей на дне Индийского окена, до Гималайских гор и степей Бурятии. Быть может, с этой проблемой связана еще одна наука — австраловедение — и еще один континент — Австралия.

Уже первых исследователей удивляло сходство аборигенов Австралии с темнокожими дравидами. Чем его объяснить? Не могли же предки австралийцев, покинув свою прародину, Индию, пересечь океан на утлых лодочках или плотах! И тут была создана «теория преадамизма»: раз австралийцы не указаны в числе народов, происходящих от сыновей праведного Ноя, их, как и индейцев Америки, следует считать «преадамитами», они были созданы богом отдельно, австралийцы — в Австралии, индейцы — в Новом Свете, и навеки поселены на этих землях. Естественно, что такое «объяснение» не устраивало ученых. «Теория преадамизма»— теория о существовании людей до Адама — была создана для того, чтобы опровергнуть идею об исконном братстве всех рас и оправдать злодеяния колонизаторов», — замечает в этой связи советский австраловед В. Р. Кабо.

Сходство дравидов и австралийцев и по сей день вызывает жаркие споры антропологов и этнографов. Одни находят его чисто внешним, другие видят в австралийцах «прадравидов», третьи, наоборот, родиной австралийцев считают Индостан. Таким же спорным остается и вопрос о взаимоотношениях дравидийских и австралийских языков. Еще в 1847 году английский исследователь Дж. Причард опубликовал работу, где доказывал родство австралийских языков с языком тамилов, жителей Южной Индии. Около ста лет назад его соотечественник У. Блик показал, что структура австралийских и дравидийских языков сходна. За истекшее столетие появлялось много работ, посвященных этой теме. Так, в 1963 году в городе Лунд вышла монография Н. М. Хольмера «История и структура австралийских языков», где приводятся факты о совпадениях дравидийских языков с языками аборигенов Австралии в области грамматики и фонетики. И все-таки этих данных недостаточно, чтобы с уверенностью говорить о родстве, — ведь совпадения могут быть случайными, чисто внешними. Таким образом, данных языкознания и антропологии еще недостаточно, чтобы утверждать — или, напротив, отрицать — родство австралийцев и дравидов. А что говорит археология? Раскопки последних лет, как в Австралии, так и в Индии, Пакистане, на Цейлоне, позволили ученым изучать множество различных археологических культур каменного века. Сходство австралийских и индостанских каменных орудий труда несомненно.