То же справедливо и для работы с группами. При недеянии фасилитатор[53] – больше не фасилитатор, а, скорее, практик осознания, следующий природе, способствующий происходящему, составляющий часть уборки бессознательного. Это может быть почти автоматической задачей! Как будто инструменты для приведения вещей в порядок, подобно щетке, работают без того, чтобы фасилитатор что-либо делал!

Нет ничего плохого в том, чтобы использовать свой ум в познавательных целях; мы сперва учимся и разбиваем вещи на части, узнавая, кто есть кто и что есть что. У аналитического мышления есть огромные преимущества. На самом деле чтобы учиться быть художником, велосипедистом или фасилитатором в группе, вам нужно узнавать о красках, педалях, сновидениях и проблемах разнообразия.

Но, с другой стороны, мы нуждаемся в осознаваемости. Чувствительность разрушает границы и, в каком-то смысле, вещи происходят. Обучение происходит. Если на первом месте чувственный опыт, то, независимо от того, что вы делаете, работа – больше не простая работа. Вы ничего не делаете весь день, вы больше не работаете над живописью, ездой на велосипеде или групповой терапией – на самом деле вас больше нет. Тем не менее вы все равно можете потеть и выглядеть занятым.

В недеянии вы – не домохозяин, родитель, медитирующий, терапевт, бизнесмен или социальный активист. Вы – часть происходящего, достигающая осознаваемости и сознания первичных сил. Вы находите свой собственный особый стиль совершения недеяния. Никто не пьет чай одинаково. Природа заставляет нас выглядеть разными, даже если в действительности это не так.

После всех этих разговоров о недеянии вновь пробуждается мой познающий ум. Он хочет резюмировать то, что я узнал о чаепитии и недеянии, и применить это к психологии и групповой работе. Мой ум горд приведенной ниже таблицей! Это меня смешит, так как таблицу составило не мое маленькое «я». Она случилась. Но мое маленькое «я» любит приписывать себе все, что получается понятным, и отказывается иметь какое-либо отношение к непонятным вещам.

В когнитивном мире деяния есть вы и есть я, а также еще множество частей. Я нуждаюсь в вас или вы нуждаетесь во мне. Вы должны работать и хорошо себя показывать, чтобы вещи менялись к лучшему. Вы обретаете инсайт. В мире недеяния вы следуете природе, сосредоточиваетесь на осознании и взаимосвязи. Возникает осознаваемость. Вот что значит не работать над чем-либо.

1. Хороший повар меняет свой нож раз в год потому, что он режет, в то время как бездарному повару приходится менять свой каждый месяц, поскольку он рубит.

2. Если на первом месте чувственный опыт, то, независимо от того, что вы делаете, работа – больше не просто работа. Вы ничего не делаете весь день, вы больше не работает над живописью, ездой на велосипеде или групповой терапией – на самом деле, вас больше нет. Тем не менее вы все равно можете потеть и выглядеть занятым.

Чжуан-цзы задумывался о том, кто он – человек или бабочка. Основываясь на том, что мы до сих пор узнали, можно было бы сказать, что он был Чжуан-цзы в реальности консенсуса и бабочкой в стране грез. Иными словами, в ОР его называют человеком, но в ночных снах и дневных фантазиях он – бабочка. В Сновидении он – сущность этой бабочки, быть может, ее ощущение свободы.

В этой главе мы исследуем взаимодействия между ОР, страной грез и Сновидением. До сих пор вы, вероятно, думали об образах и проекциях сновидения как об отделившихся частях вас самих. Иными словами, вы отождествляли себя с маленьким «я» как центром, вокруг которого собираются и с которым должны соединяться все вещи.

Когда вы учите свое осознание замечать Сновидение, то достигаете осознаваемости чувственного опыта и, подобно Чжуан-цзы, можете начать отождествляться со Сновидением, или своим Большим «Я». С этой новой точки зрения, у вас создается впечатление, что вам нечего включать в свою старую самотождественность; есть только растущее осознание вашего Большого «Я».

Когда вы обладаете осознаваемостью и чувственно замечаете вспышки восприятия и заигрывания, которые все время привлекают ваше внимание, то начинаете чувствовать, что вы – сущность вещей, которые вы замечаете. Ваше маленькое «я» перестает быть центром всего сущего – ваш центр перемещается на ваши взаимоотношения с тем, что вы воспринимаете. С точки зрения Сновидения, «вы» – своего рода заигрывание или любовная связь с окружающими вас объектами.

Это похоже на конец психологии; и это так и есть, коль скоро речь идет о сознании частей. Теперь личностное развитие состоит в повышении осознания восприятия. Ваша новая самотождественность основывается на обнаружении чувственных и наблюдаемых аспектов вашего Большого «Я». С этой новой точки зрения, «вы» становитесь всем, что вас окружает, всеми процессами в окружающей вас среде.

Все это кажется вашему маленькому «я» таким странным, что вы, возможно, захотите проверить эти идеи. Если вам хочется поэкспериментировать, вспомните объекты, которые вы помещаете в свою комнату, объекты, на которые вам нравится смотреть. Подумайте о том, что вы могли бы быть окружающими вас вещами, которые вы любите больше всего.

Например, на моем письменном столе стоит старый медный чайник. Я завариваю в нем чай. Мое маленькое «я» замечает чайник и считает, что на него приятно смотреть. Моему маленькому «я» просто нравится этот чайник, и оно не слишком заинтересовано в том, чтобы позволять себе переживать заигрывание чайника со мной. В том, что касается моего маленького «я», чайник – это чайник, а я – Арни.

Однако, с точки зрения моего Большого «Я», этот чайник в той же мере составляет часть Арни, как и человек, которого называют Арни. Большое «Я» глубоко демократично, и потому важны и Арни, и чайник! Этот чайник – аспект моей большей Сущности, слегка потускневший, дружелюбный, стареющий, просто присутствующий.

Маленький Арни более озабочен, испытывая давление, стараясь быть более блестящим и полезным в мире! Большое «Я» другое. Понятие, которое я называю моим (или вашим) Большим «Я» присутствует в дзенском представлении об «Уме Будды», который в дзенской литературе часто изображают в виде круга, центр которого находится везде, а окружность не имеет границ. Ум Будды, или Большое «Я» – это открытое осознание.

Метод 24-часового Осознаваемого Сновидения предназначен для обретения доступа к этому Уму Будды. Когда у вас есть доступ к вашему Уму Будды, его временным центром служит тонкое взаимоотношение с тем, что захватывает ваше внимание в данный момент.