Ци участвует также в любом движении в ор­ганизме. Например, ци селезенки двигает пита­тельную ци в направлении вверх - к легким, ци легких двигает ци воды вниз - к почкам и в сторо­ны - к коже, ци почек двигает ци вверх - к легким, ци печени - во все стороны.

Кроме того, ци имеет сдерживающую и кон­тролирующую функцию, ци способна удерживать и контролировать органы и жидкости внутри организма. Например, ци селезенки удерживает кровь в сосудах и сами органы в определенном по­ложении, ци почек и мочевого пузыря удерживают сперму и мочу, ци легких удерживает пот. При на­рушении этой функции ци могут возникнуть раз­личные кровотечения, потливость, недержание мочи и кала, преждевременное семяизвержение, опущение желудка, почек и других органов.

Ци - это янская сущность, она обладает теплы­ми свойствами и находится в постоянном движе­нии. Ци прогревает органы, каналы, мышцы, связ­ки, кожу, поддерживает нормальную температуру тела. При движении ци образуется тепло, которое способствует движению крови и жидкостей в ор­ганизме. Также как летом, когда тепло, реки текут, а зимой, когда холодно, все застывает и неподвиж­но. Если в организме мало ци, то ее согревающая функция нарушается. Это проявляется неперено­симостью холода, снижением температуры тела, ознобом, похолоданием конечностей.

В древних даосских трактатах сказано: «цзин - это корень, ци - движущая сила, шэнь- управитель жизни». Даосы называют цзин, ци, шэнь цветками. Одна из высших целей Дао - это собрать все три цветка наверху головы: «Сань хуа цзюй дин» («Три цветка достигают вершины»).

Что нужно, чтобы достичь этого?

Суметь сохранить цзин. Превратить цзин в ци. Довести ци до шэнь. Это - три шага к обретению здоровья и долголетия.

А что такое шэнь?

Шэнь - это нечто, что нельзя определить одним словом, это и дух и душа, это бог и разум, это то, что бессмертно и божественно и неподвластно по­ниманию. Это трудно объяснить, но осознавание,

что такое шэнь, приходит с практиками. Пожа­луй, самое близкое понятие к шэнь - это дух, то, что одухотворяет человека, что делает природу гармоничной, что называется божественным за­мыслом или разумом. У человека в отличие от жи­вотных дух, или шэнь, управляет разумом, или И. Если разум находится в неустойчивом состоя­нии, то о нем говорят «синь шэнь бу нин», то есть эмоциональный разум, за который отвечает сердце, и дух не ладят друг с другом.

Человек может использовать свой эмоциональ­ный разум, за который отвечает сердце, или синь, для того, чтобы повысить энергетику шэнь (духа), поднять его на более высокий уровень. Но в то же время человек должен держать свой эмоциональ­ный разум, или синь, под контролем мудрого раз­ума, или и.

«Радость, возбуждение в избытке поражают сердце, гнев в избытке поражает печень, задум­чивость в избытке поражает селезенку, печаль и грусть в избытке повреждают легкие, страх в из­бытке повреждает почки». Поэтому очень важно научить свой мудрый и эффективно управлять действиями эмоционального синь. Именно поэто­му важно научиться контролировать свои эмоции. Тогда возможно использовать и для защиты собст­венного духа-шэнь.

Если же шэнь человека достигает более высоко­го и сильного состояния, то сам человек обретает

возможность более тонкого чувственного воспри­ятия, разум его становится более мудрым и вдох­новенным, приобретая способности, выходящие далеко за рамки обыденных. При этом разум мо­жет как понимать явления, до того находившиеся за пределами его понимания, так и управлять ими. Такой человек может развить в себе способность ощущать мир инь, то есть духовный мир, или мир тонких энергий, оставшихся после смерти живых существ, или даже общаться с этим миром.

Шэнь находится в верхнем даньтяне[6], поэтому его можно укрепить, или сохранить и защитить, концентрируясь в этой точке. Помни, когда ра­зум человека распыляется на мелочи и смущен, его шэнь начинает скитаться без цели. Эмоцио­нальный разум, или синь, способен поднять шэнь, но он также может привести шэнь в смущение, вы­нуждая его покинуть свое место.

Необходимо постоянно использовать свой му­дрый разум и, чтобы контролировать шэнь, по­тому что шэнь - это сила, которая поддерживает жизнь, являясь управителем ци. Когда шэнь силен, то сильна и ци. Если шэнь ослаблен, то такой же слабой будет и энергия ци. При этом тело начинает быстро увядать и стареть. С другой стороны, ци поддерживает деятельность шэнь, наполняя его энергией, помогая ему оставаться ясным, сильным, проницательным.

Шэнь - это духовная часть существа, рождаемая и управляемая разумом. Именно разум порождает волю, которая сохраняет шэнь в крепком состо­янии. Мозг является проявленной основой шэнь. Питая свой мозг, мы питаем шэнь. Для этого мы должны научиться трансформировать врожден­ную энергию цзин и приобретенную цзин в ци, которая поступает в мозг, питая его и наполняя его энергией.

Состояние жизненного духа отражается в гла­зах. Если шэнь сильный, глаза человека ясные, го­ворят, что в них есть блеск. Если же шэнь повреж­ден, то и глаза человека становятся поблекшими. Однако из всех трех сокровищ, трех цветков - цзин, ци и шэнь, именно цзин - сущность, семя, эссен­ция, является наиболее важным фактором, потому что она рождает ци и шэнь.

, которые понапрасну растрачивают свою цзин, начинают рано стареть: у них рано седеют волосы, становясь тонкими и редкими, у них на­чинают шататься и выпадать зубы, в пояснице и ногах появляется ощущение онемения, слабости и холода при физическом напряжении или даже кашле и смехе, происходит излитие мочи и семени у мужчин.

К сожалению, количество и свойства изначаль­ной энергии цзин зависят только от состояния тела и духа родителей в момент зачатия ребенка. Единственное, что мы можем сделать, - это как можно дольше сохранять ее, чтобы затем превра­щать в ци.

Ты должен научиться сберегать изначальную цзин в месте ее обитания - в почках, укрепляя их ежедневными практиками. Кроме того, ты не должен растрачивать изначальную цзин понапрас­ну, а должен научиться превращать ее в ци только по мере необходимости.

Как я уже говорил, цзин делится на изначаль­ную и приобретенную. Изначальную цзин, насле­дуемую от родителей, называют цзин Воды за ее качества и поведение. Она является более важной, это «чистая цзин». Твое имя - Иньюань - означает «соответствующий изначальному» или «находя­щийся в согласии с изначальным». Это означает, что ты всегда должен находиться в согласии со сво­ей изначальной энергией цзин.

Приобретенную энергию цзин, получаемую из пищи и воздуха, называют за ее характер цзин Огня. Она зависит от качества и количества упо­требляемой пищи и воздуха. Если качество энер­гии цзин Огня плохое, то тело разрушается и ста­реет. Чтобы иметь хорошее здоровье и сохранить молодость, нужно всегда серьезно относиться к ка­честву этих основных источников.

Конечно, существуют практики, когда бес­смертные могут в своем теле преобразовывать некоторые яды или бесполезные вещества в пищу и затем в энергию ци. Но это больше исключения

и проверка своих способностей внутренних алхи­мических преобразований.

Сейчас же я хочу рассказать тебе о цзин Воды, которая невосполнима.

Но если ее нельзя восполнить, то что тогда с ней можно делать?

Цзин Воды можно регулировать.

Но как?

Существуют специальные практики для сохра­нения и преобразования цзин Воды. Эти практи-

ки наиболее важны и должны выполняться по не­скольку раз в день. Некоторые из них должны стать твоим образом жизни. Первая из них - это защита мест обитания цзин.

Да, я помню, ты говорил, что место хранения цзин - это почки.

Правильно, цзин Воды хранится в почках. Ко­гда говорят о месте хранения цзин Воды, то име­ют в виду внутренние почки, которые находятся под последним ребром сзади, или просто почки, а также внешние почки, то есть яички. Внутренние почки тесно связаны с внешними почками.

Когда находящаяся во внутренних почках Изна­чальная энергия цзин превращается в Первичную ци, часть ее расходуется на питание внешних почек и на образование Нефритовой ци[7]. Если внутрен­ние почки ослаблены, они не могут образовывать достаточное количество Первичной энергии ци соответственно внешние почки не могут обра­зовывать достаточное количество Нефритовой ци^ш. Такие мужчины становятся вялыми и ленивыми, у них не растут борода и усы, часто они становят­ся жирными, как утка в клетке. Они не следуют добродетелям и их души разрывают постоянные страхи, они могут стать лживыми, изворотливыми и могут предать тебя в любое время.