Каждый клуб старался завлечь к себе новичка, но что-то удерживало его. Его колебания были вызваны наблюдениями за одним конкретным львом, который держался уединенно и который, казалось, всегда был в глубокой задумчивости и медитации. И этот лев, который всегда был один, привлекал новичка. Он обладал каким-то магнетизмом: некоторой властью, некоторой магической силой. Новичок застенчиво приблизился к одинокому льву и попросил объяснить его обособленность. Сама эта обособленность придавала ему, видимо, обаятельные свойства, некоторый свет вокруг него. Ведь люди, которые живут в толпе, теряют свою индивидуальность и свое обаяние; люди, которые живут уединенно, всегда собирают вокруг себя ауру авторитета, величия. Этот одинокий лев выглядел как король. В нем было что-то величественное.

«Эти объединения не имеют никакого значения», - ответил медитирующий лев. «Эти глупые создания делают все, кроме необходимого. Я делаю только самое существенное, так что однажды я выберусь отсюда. Я могу ознакомить тебя со всеми фактами, которые я обнаружил».

«Но что это за необходимые вещи, которые ты делаешь?» - спросил новичок.

«Слушай внимательно, - сказал лев-одиночка. - Я изучаю природу забора. Это единственная существенная вещь в жизни: понять природу забора».

Где ваш забор? Где стены вашей тюрьмы? В вашем сне, в вашей бессознательности, в вашем роботоподобном поведении. Вот что пытался показать Иисус своим ученикам в эту ночь: «Если вы сможете быть осознающими, вы сможете быть свободными». Осознанность является свободой, состояние сна является тюрьмой. Но даже в эту последнюю ночь, в ночь расставания... и эти ученики будут каяться в течение нескольких веков, в своем покаянии они будут поклоняться Иисусу, они построят для него миллионы церквей, - но когда он был живой и расставался с ними, они не могли сделать для своего же блага такой малости: быть бдительными и осознающими в течение нескольких часов.

И, придя, находит их опять спящими, ибо у них глаза отяжелели.

И, оставив их, отошел опять и помолился в третий раз, сказав то же слово.

Почему он сделал это в третий раз? Он не разбудил их в третий раз: сострадание Учителя бесконечно. Он понял, что для них невозможно бодрствовать, поэтому он пытался молиться: «Ладно, пусть они крепко спят. Но если Бог изливается дождем, то даже в их бессознательности на них может упасть некоторое семя, даже в своем сне они могут услышать что-нибудь. Даже в крепком сне могут прийти они к пониманию чего-то, что раньше не осознавали; они могут приобрести некоторое новое качество». Многое было бы возможным, если бы они были осознающими и бдительными, но это состояние кажется для них невозможным. Он дважды пытался вывести их в него. Часы проходят быстро; скоро он будет предан, схвачен и убит: «Нельзя терять времени. Пусть они спят».

То же самое случается много раз: я смотрю на ваши лица; кажется, что вы слушаете меня, но вы редко действительно слушаете. Вы в большей или меньшей степени спите. Но я продолжаю; я все время зову вас, провоцирую вас. Может быть, даже во время вашего сна слова проникнут в вас, так что семя когда-то принесет плоды. Многое было возможно, многое было доступно, но вы отсутствовали.

Недавно я говорил вам, что Будда дал цветок Махакашьяпе, Иисус дал хлеб и вино своим ученикам. И я говорил вам, что Будда выбрал цветок, потому что цветок является самой неземной вещью на земле. Такой ускользающей является эта красота. Утром она здесь, вечером ее нет. Цветок кажется подобным сну, он выглядит нематериальным. Его так легко растоптать, уничтожить; он не оказывает никакого сопротивления. То, что он существует, - чудо. Цветок розы - как он существует в этом мире камней и скал? Это чудо; это нечто запредельное. Будда выбрал цветок. Иисус выбирает хлеб - очень обычную вещь - и вино, вещь еще более земную. Это хорошо, потому что он любил землю. Но я кое-что должен сказать вам: когда Будда передавал цветок Махакашьяпе, этот цветок принимался в совершенной осознанности. Когда Будда передавал цветок, Махакашьяпа был полностью осознающим и бдительным. Но когда Иисус передавал хлеб и вино, кому он передавал их? Они были не такими, как Махакашьяпа, они были не такими осознающими. Иисус передал им это только из сострадания. Когда Будда передавал цветок Махакашьяпе, тот заслужил его; это было не просто сострадание Будды. Конечно, сострадание было здесь, но Махакашьяпа заслужил этот дар. Он был готов принять его.

В случае Иисуса имеет место только сострадание, чистое сострадание. Его ученики были еще не готовы. Но пришло время для Иисуса оставить их; он дал им нечто, что они могли осознать только спустя много жизней. Он дал им ключ к сокровищу. Они могли не обнаружить этот ключ в течение жизней, но он оставался с ними в их бессознательности. Однажды, когда они будут осознающими и бдительными, они смогут использовать этот ключ.

Люди дзэна говорят что, то, что было дано Махакашьяпе, было выше священных писаний, выше всяких слов, выше знаний. Это же можно сказать и в случае Иисуса: то, что он дал, было не только выше священных писаний и выше слов, но оно было и выше сознания. Он дал им это в их бессознательности. Они спали, а его время подошло. Он просто дал им ключ, вложил его в их сжатый кулак и удалился в свой вечный дом. Однажды, когда наступит их утро и они откроют глаза, они обнаружат ключ в своих руках.

И, оставив их, отошел опять и помолился в третий раз, сказав те же слова. Тогда приходит к ученикам Своим и говорит им: продолжайте спать — теперь вы можете спать столько, сколько хотите, потому что момент уже упущен. Больше вы ничего упустить не можете - и почивать; вот, приблизился час, и Сын Человеческий предается в руки грешников;

Встаньте, пойдем: вот, приблизился предающий Меня.

Приближалась толпа, которую вел Иуда. В темной ночи были слышны их шаги, были видны их факелы. И Иисус сказал — он, должно быть, сказал это в глубокой печали: «Продолжайте спать и почивать», потому что теперь тот, кто беспокоил вас в вашем сне, должен уходить. Тот, кто пытался нарушить ваш сон и ваш покой, предан, и враги приближаются. Встаньте, пойдем: вот, приблизился предающий Меня. Эти слова полны смысла. Иисус мог ждать здесь; враги приближались. Но история утверждает, что он пошел по направлению к врагам, чтобы встретить их. Это символично для того, кто знает, что смерть не разрушает. Это также символично для того, кто приветствует смерть, кто идет ей навстречу. Символично то, что Иисус принимает все, на что есть воля Божья. Он сдается. Земля сдается небу; тело сдается душе; сын человеческий сдается сыну Божьему.

Встаньте, пойдем: вот, приблизился предающий Меня.

26 декабря 1975 г., Пуна.

Первый вопрос:

Бхагаван, я не хочу быть этим, я не хочу быть тем; я не хочу быть здесь, я не хочу быть там; я не хочу жить, я не хочу умереть; я не хочу плакать, я не хочу смеяться; я не могу быть пассивным, я не могу быть активным; я не могу проявлять волю, я не могу сдаться.

Ну... тогда просто будьте посередине.

И проблема не в одном человеке, это состояние ума каждого. Ум не может быть этим и не может быть тем. Ум не хочет быть определенным, не хочет быть статичным, не хочет быть чем-либо ограниченным; поэтому всякий раз, когда вы захотите стать этим, ум начнет стараться, чтобы вы стали тем. Он все время движется от одной полярности к другой. Ум - это движение, это постоянное движение.

Так что же делать? Не старайтесь быть этим или тем; просто будьте посередине. Если вы сможете быть посередине, вы превзойдете ум. Просто наблюдайте, будьте свидетелем. Не старайтесь что-либо делать; просто наблюдайте ум, движущийся от А к Б, а затем от Б к А, движущийся из стороны в сторону, как маятник старинных часов: слева направо, справа налево.