Литмир - Электронная Библиотека
Содержание  
A
A

Фридрих отправляется в Черный мир, чтобы освободить заколдованного короля, а также его жену и дочь; он должен сидеть рядом с совершенно черной женщиной, лежащей в шелковой колыбели, и не говорить ни слова. С полуночи до двух часов ночи демоны будут приходить, чтобы мучить его. Продержавшись таким образом три ночи, он сможет снять заклятие[428]. Благодаря своему амулету (мечу Бога!)[429] Фридрих в итоге не пострадал.

И наконец, последняя история, которую мы рассмотрим в этом контексте, написана братьями Гримм.

Молодой человек нашел в замке заколдованную девушку, превращенную в змею. Она попросила его расколдовать ее. «Что мне нужно сделать?» — спросил он. «Сегодня ночью придут двенадцать черных людей, увешанных цепями. Они спросят, что ты здесь делаешь, но ты не отвечай им, молчи и позволяй делать с тобой все, что им заблагорассудится. Они будут мучить тебя, бить и колоть, но ты держись и храни молчание. В полночь им придется уйти. На вторую ночь придут другие двенадцать человек, а на третью — двадцать четыре, и они отрубят тебе голову. Но в полночь они утратят свою власть, и, если ты сможешь продержаться и не сказать ни словечка, я буду свободна. Я приду к тебе с флягой живой воды, смажу тебя ею — и ты оживешь и будешь здоров, как прежде».

Несмотря на различия, связь этих текстов очевидна; таблица ниже дает нам представление об их структуре:

Мифы о смерти. От островов блаженных и знаков-предвестников до дьявольских рыцарей и дара бессмертия - i_050.jpg

В четырех приведенных выше примерах, отражающих тип повествования, характерный для сюжета «муж в поисках пропавшей жены» (AT 400), перед нами разворачивается процесс постепенного угасания древних как мир верований. Оторванные от своих корней, уходящих к сердцу цивилизации, они разрушаются, оставляя после себя лишь обрывочные и несвязные фрагменты, которые теряют смысл и оказываются в одном ряду с фантастическими мотивами, столь типичными для волшебных сказок. Историческая эволюция, религиозные преобразования и течение времени сделали свое дело, но поиск и анализ подобных разрозненных фрагментов позволяют нам понять, что может скрываться за такими неочевидными мотивами.

Смерть героя часто эвфемизируется, и вместо него убивают животное. При этом в тексте может быть деталь, раскрывающая истинную суть происходящего: так, например, мальчик, понимающий язык птиц, узнаёт от них и говорит своему отцу, что однажды тот преклонит перед ним колени. Отец решает убить сына и приказывает лесорубу сделать это, а в качестве доказательства принести ему глаза, желудок и указательный палец мальчика. Когда они оказываются в лесу, лесоруб не решается убить мальчика, и тот предлагает ему: «Убей вместо меня свинью, которую я откормил для тебя; возьми ее глаза и желудок, отруби мой указательный палец и отнеси все это моему отцу»[430].

Язык животных

В сказке «Тайна змеи» прямо указано, как герой познал язык животных. Змея дарит ему кольцо и говорит: «Покуда ты будешь носить его и никому не раскроешь его тайну, ты будешь самым мудрым человеком на свете. Ты сможешь говорить со всеми животными и видеть все сокровища, спрятанные в недрах земли, на дне океанском и в небесах»[431]. Здесь уместно вспомнить и об особой связи Орфея с животными[432].

Дерево или другое растение, вырастающее до небес

Тема дерева или растения, возвышающегося до самых небес[433], широко известна по истории «Джек и бобовый стебель» (AT 328)[434], но она прослеживается и в других сказках. Например, в «Лисе-лекарке» (Афанасьев, № 18), в типовых сюжетах «рыбак и его жена» (AT 555, есть также французские варианты этого сюжета) и «принцесса с небесного дерева» (AT 468). Это вариация на тему Космической горы, позволяющей оказаться в ином мире, если на нее взобраться или попасть в ее недра. Повествовательная структура таких сказок предполагает парадоксальный переход. У североамериканских индейцев (арапахо, чилкотины) на небо можно попасть, взобравшись на дерево, которое иногда продолжает расти по мере того, как человек по нему поднимается[435].

Мифы о смерти. От островов блаженных и знаков-предвестников до дьявольских рыцарей и дара бессмертия - i_051.jpg

Джек взбирается на бобовый стебель. Иллюстрация У. Крейна, 1898 г.

New York Public Library Digital Collections

Превращение в птицу

Превращение в птицу или путешествие в сопровождении птицы встречается в сказочных сюжетах «три похищенных принцессы» (AT 301) и «полет на орле» (AT 537). В этих и других сюжетах, где ключевую роль играют помощники, мы имеем дело с последними отголосками представлений о шаманских духах-проводниках. Герой таких сказок получает помощь и/или совет от животных (часто в благодарность за что-то) либо других персонажей и именно благодаря их содействию может успешно выполнить свою миссию. Чаще всего в роли таких помощников, психопомпов, выступают орел и конь[436]. Рассмотрим, например, сказку «Три беглеца», записанную братьями Цингерле:

Герой освобождает трех принцесс, заточенных в потустороннем мире, и, будучи преданным своими спутниками, оказывается запертым в подземном царстве. Он обращается за помощью к карлику, и тот говорит: «Я тотчас же тебе помогу. Я умею превращаться в кого угодно. Сейчас я превращусь в орла и унесу тебя отсюда, но полет будет очень утомительным, поэтому тебе нужно быстренько заколоть ягненка и поделить тушу на три части. Каждый раз, как я закричу, будешь давать мне по куску, иначе мы упадем и ты разобьешься». Карлик сдержал свое обещание, и орел понес юношу ввысь. Он летел быстрее ветра и трижды просил у героя мяса, но, когда до поверхности было еще далеко, он попросил мяса в четвертый раз. Что было делать герою? Пришлось герою отрезать кусок своей икры и дать его орлу. Через несколько мгновений они выбрались наружу[437].

Возвращение в наш мир требует жертвы; это значит, что никто не может вернуться из иного мира, не заплатив за это чем-либо.

Мотивы шаманизма в народных сказках не очевидны и требуют особой расшифровки. Прекрасным примером того, как они могут быть скрыты в повествовании, служит албанская сказка «Три брата и три сестры» (AT 304):

Принц отправился в погоню за похитителем своей жены, известным как Полужелезный человек. Сокол перенес принца на высокую гору, «которую люди называли иным миром». Мяса, которое принц взял с собой, чтобы кормить птицу, оказалось недостаточно, и ему пришлось отрезать по куску от каждого бедра. Когда они добрались до вершины, сокол изрыгнул проглоченные куски, принц приложил их на место — и ноги его полностью исцелились. Он отыскал свою жену, и та спрятала его, но Полужелезный человек нашел принца, убил его, выпил его кровь, а кожу с костями швырнул на улицу. Сокол увидел их, полетел к двум горам, которые открывались и закрывались, проник внутрь, набрал в клюв молока ласточки, вернулся и оживил принца. Тогда принц уговорил жену притвориться больной, чтобы похититель открыл ей, где находится источник его силы. И в конце концов она узнала. «Сила моя в такой-то горе, где живет дикий вепрь, — сказал ей Полужелезный человек. — У вепря того серебряный клык, в том клыке заяц, а у зайца в брюхе три голубя. В них и сокрыта моя сила». В итоге принц убил голубей, похититель умер и сокол вернул супругов домой[438].

вернуться

428

Schullerus, Rumänische Volksmärchen, nr. 89.

вернуться

429

Это напоминает версию сказки братьев Гримм № 92 («Король с Золотой горы»), где герой защищается от беса при помощи магического круга и Библии. В одном из ночных испытаний призраки используют его как шар для боулинга. Прим. авт.

вернуться

430

Цитата приводится в работе Derungs, Struktur des Zaubermärchens, I, 233.

вернуться

431

Derungs, Struktur des Zaubermärchens, I, 237.

вернуться

432

См. Friedman, Orpheus in the Middle Ages, 39–55.

вернуться

433

См. Dégh, The Tree That Reached Up to the Sky; Kovács, Das Märchen vom himmelshohen Baum.

вернуться

434

Мотив A652.1. Дерево в небеса.

вернуться

435

Thompson, Contes des Indiens d’Amérique du Nord, nr. 51–52.

вернуться

436

Eliade, Le Chamanisme, 154.

вернуться

437

Ignaz und Joseph Zingerle, Kinder- und Hausmärchen aus Süddeutschland, № 120. Мотив F101.3. Возвращение из нижнего мира на орле.

вернуться

438

Dozon, Contes albanais, nr. 15, 121–134.

49
{"b":"953941","o":1}