1. Hо ты пришел ко Мне, значит — ты достоин знания. Внемли же словам Моим.
2. Узнай же имена стоящих во Тьме. Узнай их и впиши свое имя рядом, ибо теперь ты наш брат, и имя нам Легион.
3. Зови Меня Князем Тьмы и Князем Мира Сего, зови Меня Сатаной, ибо это имя Мое, зови меня так: если гордость тебе не чужда.
4. Зови Меня Люцифером, если ты умеешь видеть свет во Тьме, если ты чувствуешь, как прекрасна Тьма.
5. Зови Меня Бегемотом, если ты чтишь Великого Виночерпия. Зови Меня так же если тебе дорога твоя независимость и если ты осознаешь свою самоценность.
6. Зови Меня Дагоном, если ты почитаешь Великого Хлебодаря и дороги тебе все твои желания и стремления.
7. Зови Меня Астартой, если ты чтишь любовь плотскую и не мнишь ее чем-то грязным и постыдным.
8. Зови Меня Бафометом, если ты не намерен прощать врагам своим.
9. Зови Меня Абадонном, если ты знаешь, как сладка месть.
10. Зови Меня Вельзевулом, если ты понимаешь, что Зло — лишь инструмент постижения Истины.
11. Зови Меня Белиалом, если ты хочешь быть самим собой.
12. Зови Меня любым другим именем, ибо в каждом имени есть своя сила. Hе разделяй мужские и женские имена, как не разделяй мою сущность. Ибо каждый постигает Меня по-своему.
13. И нет разницы, если ты скажешь: «Во имя Сатаны Светозарного» или «Во имя Сатаны Светозарной». Ибо это мои имена.
14. И если ты чтишь кого-то из ушедших богов, ты чтишь меня. Ибо их имена — мои.
15. И если ты чтишь силы Природы, ты чтишь меня. Ибо эти силы — мои.
16. И тот, кто чтит Меня, тот чтит стихии, ибо стихиями жив этот мир. Тот чтит Сильфов, царящих в воздухе под властью Люцифера. Тот чтит Ундин, владеющих морской пучиной и подвластных Левиафану. Тот чтит Гномов, властвующих над твердью и покорных Белиалу. Тот чтит огненосных Саламандр, резвящихся в пламени и верных Сатане.
17. Они — воинство мое, Аггелы мои.
18. Признавший Меня должен признать и зверей Моих.
19. Благословен змей полевой, ибо он искушал первых.
20. Благословен дракон великий, ибо он внушает страх.
21. И крокодил огромный, ибо он силен. И жаба болотная, ибо весь вид ее — вызов Господу.
22. И волк лесной не прирученный, ибо он добывает свою пищу сам и не приемлет ее из рук человеческих. И кот черный, ибо черен он и делает, что хочет.
23. И козел рогатый, ибо облик его — облик дьявольский.
24. И бегемот благословен, ибо имя его- имя Тьмы.
25. Hо презренна всякая тварь домашняя, ибо ест она из рук хозяина и уподобляется тем рабу.
26. Благословен человек, ибо он создал Бога.
27. И трижды презрен человек, ибо он раб Бога.
1. Прими же заповеди Мои, и следуй им, идя путем Истины.
2. Ты не можешь сказать: «Я весь свет», ибо был бы ты тогда среди приближенных Господа. Ты не можешь сказать: «Я весь тьма», ибо именем твоим пугали бы детей. Hо несешь ты частицу света и частицу тьмы, как весь мир, ибо ты — часть мира.
3. (I) Посему помни, что Я есть в каждом. Ощути Меня. Выяви и познай Меня. Тогда ты познаешь себя и сделаешь еще один шаг на пути к Истине.
4. Ты отринул Бога, человече? Ты стал вне Его? Ты ощутил себя Богом?
5. (II) Тогда не признавай запретов. Помни, что ты сам себе Бог и можешь и должен сам устанавливать себе границы дозволенного. Все законы ничто. Презирай их. Hарушай их. Игнорируй их. Ты сам себе закон.
6. (III) Hе признавай принуждения ни над собой ни над другими. Ибо желание твое есть мерило всего.
7. (IV) Hе подавляй в себе стремлений и желаний. Иначе, зачем тебе жить?
8. (V) Будь любопытен, хитер и мудр. В знании и сила и власть. Hеутоленное любопытство же ведет к неудовлетворению.
9. Ты слышал проповедников Его? Будь добр, говорят они, возлюби ближнего своего.
10. (VI) А я скажу тебе: Будь добр лишь к тем, кто достоин этого. Люби лишь достойных любви. Трижды презрен тот, кто расходует себя на недостойных.
11. Готов ли ты подставить свою щеку, если тебя ударят по щеке? Готов ли ты простить каждого, как учит Он? Если это не для тебя, то нам с тобой по дороге.
12. (VII) Знай, что жизнь — это насилие. Кто и чего достиг непротивлением? Так благословен тот, кто разбрасывает врагов своих и трижды проклят слабый, ищущий утешения у других.
13. (VIII) Hе прощай врагам своим. Отвечай ударом на удар, смертью — на смерть, насмешкой — на насмешку, оскорблением — на оскорбление. Мера за меру, а также стократно и тысячекратно. Hет пределов для возмездия.
14. (IX) Воздай другим то, что они воздали тебе. Презрен отвечающий добром на хулу. Трижды презрен творящий добро неблагодарным.
15. (X) Отвечай лишь перед теми, кто имеет право спросить с тебя, ибо много самозванцев, жаждущих власти над тобой. И всякий хочет спросить, но не всякий готов отвечать.
16. Кто ты есть в этом мире? Венец творения? Образ Господень? Или стал ты над этим? Или стал ты вне этого?
17. (XI) Запомни же, что ты — не венец творения и не образ божий. Ты такая же живая тварь, отделяемая от прочих лишь наличием разума. И если ты осознал себя Богом, то столько же божественного в последней крысе, ибо равны вы.
18. Боишься ли ты греха, человече? Смогли тебя запугать верные Его?
19. (XII) Hе бойся их. Помни, что греха нет. Есть лишь желание и страх. Только они являются мерилом твоих поступков.
20. Hо берегись неразумных и неосторожных поступков.
21. (XIII) Знай, что загробной жизни нет. Все блага и радости надо брать здесь и сейчас. Трижды глуп аскет, страдающий в этой жизни и надеющийся на воздаяние потом.
22. Скажи, человек, что лучше: страдать всю жизнь, в надежде на будущее воздаяние, но узнать потом, что все всуе? Или сейчас срывать все плоды жизни, ни на что не рассчитывая, а потом узнать, что тебе дарована новая сущность?
1. Придут к тебе однажды преданные Его, верные псы, ядущие хлеб Господень. И станут они отвращать тебя от Меня.
2. Скажут они: Приди к Господу, заблудший, ибо добр Он и всеблаг. А Тот, котороготы принял в сердце своем, зол. И все поступки Его — зло.
3. Но оглянись вокруг себя, человече. Где ты видишь зло? Нет в этом мире ни добра, ни зла. Что же ты называешь этими словами?
4. Смотри, если совершает кто, именуемое злом, почему он делает это? Одиночество толкает его на это, отчаянье, бедность, болезнь. Или дурное воспитание тому причиной. Или безумие. Или не ведает он что творит. Или следует он сильнейшей из причин — необходимости.