Во Вьетнаме, стране, где жил автор, с начала III в. н. э. учитель медитации Танг Хой в своем предисловии к Анапанасати на китайском языке ссылался на Четыре Медитации, но эти Четыре Медитации Танг Хоя сочетались с созерцаниями — наблюдением тела, наблюдением неба и земли, благополучия и упадка, приходящего и уходящего и т. д. Танг Хой также говорил о Шести Чудесных Дверях Дхармы (счет дыхания, следование дыханию, концентрация ума, наблюдение и высвечивание того, что существует, возвращение к источнику ума и выход за пределы концепций субъекта и объекта). Однако Танг Хой ссылался на метод сосредоточения ума на кончике носа. В сутте "Сюсин дао ди" в главе, называющейся "Счет"[41], также есть ссылка на Четыре Медитации, метод счета дыхания, Шесть Чудесных Дверей Дхармы и метод сосредоточения ума на кончике носа. Сутта "Цзэн и ахань" (Экоттарагама сутта)[42] в главе о дыхании также ссылается на Четыре Медитации и метод сосредоточения ума на кончике носа, но в ней нет упоминания о счете дыханий или о Шести Чудесных Дверях Дхармы.

Нам следует помнить, что сутры учились наизусть и передавались устно за сотни лет до того, как они были записаны. Поэтому многие сутры, должно быть, претерпели некоторые изменения в соответствии с различными влияниями и обстоятельствами в течение этих столетий.

Анапанасати и Сатипаттана сутты могут быть рассмотрены как драгоценности практики медитации раннего буддизма, сохраненные монахами с особой бережностью. И поэтому ошибок и дополнений, привнесенных извне, должно было быть очень мало. В истории буддизма существуют классические сутры, которые были подвергнуты изменениям извне в процессе их передачи как в Южных школах, так и в Северных, но особенно в Северных школах. Это нужно помнить при изучении сутр Махаяны, обращаться вспять и открывать глубины фундаментальных сутр-источников. Зерна всех важнейших идей Махаяны уже содержались в этих сутрах-источниках. Если мы обращаемся к источнику, мы развиваем ясное и непоколебимое видение сутр Махаяны. Если мы просто сядем на два огромных крыла птицы — Махаяны, мы можем улететь очень далеко и потерять всякую связь с источником, от которого эта птица возникла.

Хотя Анапанасати и Сатипаттана сутры не ссылаются на Четыре Медитации и Четыре Безобразные Концентрации, мы не должны делать вывод, что они не уделяли должного внимания концентрации, ее силе и гибкости. Медитация имеет два аспекта: остановка (шаматха) и созерцание-видение (випашьяна). Остановка — это концентрация, видение — понимание.

Полное Осознавание дыхания или другого объекта, такого, как тело, чувства, сознание, объекты сознания, и тому подобные методы являются вспомогательными средствами концентрации сознания на объекте, что делает возможным видеть объект во всей его глубине. Концентрация сознания — это остановка его от прыгания от одного объекта к другому и пребывание его только на одном объекте. Мы остаемся с одним объектом для того, чтобы созерцать его и смотреть в глубину его, так что остановка и наблюдение становятся едиными. Благодаря нашей способности остановиться, мы можем наблюдать. Чем глубже мы наблюдаем, тем мощнее становится наша умственная концентрация. Останавливая и собирая наш ум, мы естественным образом обретаем способность видения. Ум в наблюдении становится в высшей степени спокойным. Можно сказать, что если нет остановки, то нет и наблюдения, и если нет наблюдения, то нет и остановки.

Хотя Анапанасати и Сатипаттана сутты и не ссылаются на Четыре Медитации и Четыре Безобразные Концентрации, сущность учения этих двух сутр заключается в том, что мы концентрируем (останавливаем) ум для того, чтобы видеть. Нам не нужно что-либо другое. Все, что нужно — это практиковать простые методы, предложенные Буддой в этих двух сутрах.

Практики остановки и наблюдения служат достижению освобождения от пут. К чему же мы привязаны? Прежде всего, к погружению в забывчивость, потере нашей осознанности. Мы живем как бы во сне. Мы или втянуты в прошлое, или направлены на будущее. Мы связаны нашими горестями, проявляем гнев, испытываем чувства закрепощения и страха. Освобождение здесь означает выход за пределы этих состояний для того, чтобы жить полностью пробужденными, радостными и свежими в раскрепощении и мире. И жить таким образом означает, что жизнь стоит того, чтобы жить. Живя таким образом, мы являемся источником радости для нашей семьи и тех, с кем мы общаемся.

Буддизм часто использует термин "освобождение", т. е. выход за пределы рождения и смерти. Мы чувствуем страх перед смертью. Сколько напряжения и страха несет с собой страх смерти! Медитация помогает нам быть свободными от этих оков зажатости и страха. Далее следуют методы, дающие возможность практиковать Анапанасати. Они даются в понятной форме в соответствии с духом сутры. Используйте методы, наиболее подходящие к конкретной ситуации, и практикуйте их первыми. Хотя все 16 методов практики полного осознавания дыхания внутренне связаны один с другим, порядок, в котором они даются в сутре, не обязательно означает их расположение от простого к сложному. Каждый метод чудесен по-своему и так же легок или труден, как и любой другой.

Мы можем, однако, сказать, что предварительные разъяснения уделяют большую важность "остановке" и позднее большую важность "наблюдению", хотя, конечно, остановка и наблюдение не могут существовать отдельно друг от друга. И если есть остановка, наблюдение уже присутствует в большей или меньшей степени. И если есть наблюдение, есть и естественная остановка. Объекты полного осознавания могут подразделяться на семь категорий:

(1) следование дыханию в повседневной жизни — устраняющее забывчивость и ненужные раздумья (методы 1 — 2);

(2) осознавание тела (метод 3);

(3) понимание единства тела и ума (метод 4);

(4) воспитание в себе радости медитации (методы 5 — 6);

(5) наблюдение и осознавание чувств (методы 7 — 8);

(6) контроль и освобождение ума (методы 9 — 12);

(7) наблюдение для того, чтобы реализовать понимание истинной природы всех дхарм (методы 13 — 16).

Миряне, так же как и монахи, должны знать, как практиковать (1), т. е. следование дыханию в повседневной жизни, и (4)(воспитание в себе радости медитации). Всякий раз, практикуя сидячую медитацию, нам нужно начинать с этих двух практик. И только после этого можно переходить к другим видам. Всякий раз, когда мы заметим, что наш ум становится возбужденным, подавленным или пребывает в каком-либо ином болезненном состоянии, нам следует практиковать пятый (5) вид (наблюдение и осознавание чувств). Седьмая (7) практика — это дверь, ведущая к освобождению от рождения и смерти, и для полного понимания нужно пройти через эти врата. И эта практика — один из самых щедрых даров, которыми Будда нас одарил. Первые шесть (1)-(6) практик связаны с остановкой и наблюдением, в то время как седьмая (7) делает упор на наблюдение. Только после этого мы приобретаем способность сосредоточивать наш ум с великой устойчивостью, великой концентрацией.

Большинство читателей этой книги не живут в лесах под деревьями или в монастырях. В нашей повседневной жизни мы водим машины и ждем автобусы, работаем на заводах и в офисах, говорим по телефону, или работаем по дому, готовим пищу, стираем одежду и т. д. Поэтому наиболее важно научиться практиковать Полное Осознавание Дыхания в нашей повседневной жизни. Обычно, если мы выполняем что-либо, наши мысли блуждают, и наши радости, горести, гнев и закрепощенность следуют за нами по пятам. Хотя мы живем, мы не в состоянии привести наш ум к осознанию себя в каждый данный момент, и мы живем в забытьи.