199

ПВЛ. C. 351.

200

K. Rymut. Toponomastyka w sluzbie badan historyczno-osadniczych // Onomastica 15. — 1970. S. 295. Ср.: H. Lowmianski. Poczatki Polski 5. — Warszawa, 1973, ссылка 1414. Уже Ягич удивлялся, что Даждьбог не был назван в глоссе Сварожичем, а Якобсон (Jakobson. Op. cit. S. 617) сослался на древнерусский обычай величания так по отчеству, однако он не обратил внимание на то, что этот обычай утвердился в значительно более позднюю эпоху. В 10–12 веках называли обычно либо при помощи patronimicum, либо, образуя притяжательное прилагательное: Брячиславль, Изяславль, Ярославль или Владимирь и т. п. Сына Сварога на Руси назвали бы Сварожичь или Сварожь (сын), ср.: Стрибожьи внуки в Слове о полку Игореве.

201

Ю. К. Бегунов. Козьма Пресвитер в славянских литературах. — София, 1973. С. 195–221.

202

См. текст Беседы, Бегунов. Там же. С. 298.

203

Бегунов. Там же. — См. 304. Автор имел в виду местных «бесов», коль скоро представлял их богомилам. О бесах, бесовских песнях, бесовских богослужениях упоминал также Климент Охридский (Климент Охридски. Събрани съчинения 1. — София, 1970. С. 86, 137, 545 и далее).

204

Weingart. Op. cit. S. 39, ср. С. 42, ссылка 1.

205

Оболенский. Там же. С. 16. Предположение Мансикки (Mansikka. Op. cit. S. 304), что упоминание о Перуне было русской глоссой, отпадает ввиду болгарского происхождения глосс о Свароге и Даждьбоге.

206

Под влиянием богомильства Даждьбог превратился в сатану, которому подчинялись души грешников, см. V. Jagic. Mythologische Skizzen 2 // ASPhil. 5. — 1881. S. 11; Cajkanovic. Op. cit. S. 94–97; Czajka. Op. cit. S. 39.

207

L. Malten. Hephaistos // REnc. 15, HB. — Stuttgart, 1912. S. 330. Cp.: Nilsson. Geschichte d. griech. Religion 1. S. 495–498.

208

Bruckner. Mitologia slowianska. S. 69–70.

209

О греческой мифологии см. исчерпывающую статью о Гефесте: Malten. Op. cit. S. 311–366. Сам Брюкнер (A. Bruckner. Starozytna Litwa, Ludy i bogi. — Warszawa, 1904. S. 69) писал: «Таким образом, центральная фигура в литовских солярных мифах не солнце, как у арийских народов, а бог-кузнец, который сумел и выковать его, и выпустить». Там же финские аналогии.

210

Ср.: Jessen. Helios // REnc. 15, НВ. — 1912. S. 78.

211

S. Urbanczyk. Wierzenia plemion prapolskich // PPPol. 2. S. 140.

212

Утверждение Ягича (V. Jagic. Zur slavischen Mythologie // ASPhil. 37. — 1920. S. 495), что Сварожич не был ни Солнцем, ни огнем, не согласуется ни с глоссой перевода Малалы, ни с русскими проповедями, в которых Сварожичем называют огонь.

213

Впрочем, в новом фольклоре «князем» (месяцем), как выяснил Мошиньский (Moszynski. Op. cit. S. 455), называют только растущий, «молодой» месяц, а не убывающий. Но это может быть новой народной интерпретацией этого названия.

214

Упоминание в проповеди Иоанна Златоуста о идолопоклонниках, о жертвоприношениях язычников, в том числе и луне, является литературной реминисценцией, см. далее сноску 249: Запрещение «целовать луну», Mansikka. Op. cit. S. 254, по-видимому, имеет иноземное происхождение.

215

ПВЛ. С. 53. Русский перевод: Д. С. Лихачев, Повесть временных лет. 1. — М.-Л., 1950. С. 236.

216

А. Гильфердинг. Собрание сочинений. Т. 4. История балтийских славян. — СПб, 1874. С. 153. Автор цитировал переводной текст соответствующего решения договора.

217

S. Rozniecki. Perun und Thor. Ein Beitrag zur Quellenkritik der russischen Mythologie // ASPhil. 23. — 1901. S. 490–498.

218

Rozniecki. Op. cit. S. 520.

219

M. Грушевський. Історія Украіни-Руси 1. — Львів, 1904. С. 281, сноска 2. Также Топоров. Фрагменты. С. 24.

220

Аничков. Язычество и древняя Русь. С. 319. Эта точка зрения в своих общих чертах широко распространилась в научной литературе, напр. Bruckner. Mitologia slowianska. S. 44; Unbegaun. Op. cit. S. 401 (автор также сделал вывод, что выделение специального бога грома было явлением исключительно редким, однако свойственным германской религии; он не обратил внимание на то, что Перун мог быть — и действительно им был — богом неба, функция громовержца которого была подчеркнута в имени (ср. Urbanczyk. Religia pog. Slowian. S. 24); ср. также: В. В. Иванов, В. Н. Топоров. Исследования в области славянских древностей. — М., 1974. С. 9). В то же время Мансикка (Mansikka. Op. cit. S. 36), хотя и был убежден в существенном скандинавском влиянии на культ Перуна, отдавал себе отчет в том, что договоры заключались от имени не только норманнского элемента, но и всей неваряжской части (конечно же, огромной) русского населения.

221

Мансикка (Mansikka. Op. cit. S. 36, сноска 1) приводит пример присяги на оружии, известной сибирским остякам. Железное оружие у славян очень часто служило свидетельством и порукой, как утверждает Мошиньский (Moszynski. Op. cit. S. 309). Однако этот автор не отмечает у славян клятвы на оружии.

222

Ф. Корш. Владимировы боги // Сборник Харьковского историко-филологического общества. — 18. — 1908. С. 5.

223

Niederle. Op. cit. S. 95–105.

224

Mansikka. Op. cit. S. 384.

225

Mansikka. Op. cit. S. 379–386. Этот автор не придавал значения (следуя, впрочем, точке зрения Нидерле: Niederle. Op. cit. S. 104) выводам, которые могли бы вытекать из распространения, особенно на Балканах, а также на Руси, культа св. Ильи как покровителя погоды и даже «громовника» (у сербов), то есть эквивалента Перуну, ср. С. 381. Доводы против трактовки культа св. Ильи как замещения более раннего культа бога грома были представлены Ф. Хаасом (F. Haase. Volksglaube und Brauchtum. — Breslau, 1939. S. 61–72). По его убеждению, под именем Перуна в русско-греческих договорах скрывался скандинавский Тор (С. 46–55). Автор не оспаривает то, что существовал Перун, верховный бог славян, но не находит в источниках ни одного заслуживающего доверия указания на его функцию, в то же время упоминание в кодексе 15 века, где на вопрос «Сколько существует небес?» следует ответ: «Перун есть многь», слишком позднее, чтобы можно было на его основании судить о сущности этого божества. Иными словами, автор решительно не хочет допустить в пантеон славянское божество, которое могло бы конкурировать с Тором, как бог грома и молнии.

226

В старой литературе эту связь отвергал Крек (Krek. Einleitung. S. 388, ссылка), ср. сомнения по этому поводу: J. de Vries. Altgermanische Religionsgeschichte 2. (изд. 2) — Berlin, 1957. S. 274–275. Ср. литературу о этимологии Перуна, составленную Фасмером (Vasmer // REWort. 2. S. 345; Фасмер, Трубачев, 3. С. 246). Кажется, что трудно отвергнуть параллельность слов quercus, Fjorgynn, Perkun, но присутствие в группе quercus указывает на то, что вовсе необязательно выводить Перкуна из германского эквивалента. Фасмер решительно отвергает и связь Перуна с греч. κεραυνός, невозможную с фонетической точки зрения. Сомнительной он считает связь Перуна с Перынью. К этой терминологической семье относится также инд. Perjanyah, имя божества, Meillet. La religion. S. 333; но точно так же звучало название грозовой тучи — pardzanja (parjanya-), Иванов, Топоров. Там же. С. 101.