В жизни можно встретить многих, которые скептически относятся к воскрешению из мёртвых. И чтоб понять эту истину, им стоит лишь оглянуться вокруг себя, и если они обладают разуменьем, то они смогут увидеть знамения Аллаха в жизни растений. "Аллах ниспослал с неба воду и оживил ею мертвую землю. Воистину, в этом – знамение для людей внимающих. (Ан Нахль," 16/65). Когда от знойной жары, покрытая растительностью земля начинает высыхать, то она кажется мёртвой, но после появления осадков она оживает и начинается новая жизнь. Это явление является одним из ярких знамением духовной жизни, которое сравнимо со злом убившее душу, и появившийся благодатный дождь Откровения Аллаха дарует ей новую жизнь. И эти знамения предназначены лишь для тех, кто умеет видеть и способен призадуматься. По воле Всевышнего Аллаха, мы ежедневно становимся свидетелями неподчинения людей заповедям Святых Писаний, и не признания знамений Аллаха, которыми мы окружены. Становление человека на путь неверия происходит из-за неимения достаточного знания о жизни земной, не говоря уже о жизни после смерти. Но истинный верующий понимает, что жизнь – это великий дар Аллаха и Его благодать, и потому он за каждый день в этой жизни благодарить своего Создателя.

Одарив потомками, Аллах (хвала Ему!), в первую очередь радует окружающих, в особенности родителей. По истечению времени эта радость переходит в огромную и взаимосвязанную любовь. И когда исходит установленный срок, то человека настигает смерть, которая для многих воспринимается, как тяжёлая утрата. На самом деле потеря любимого человека невосполнима, но, не смотря на это, мы должны быть терпеливы и тверды в своей вере и не огорчаться в той степени, которое осуществляем мы. Сообщается, что Анас бин Малик (р.а.), сказал: “Как-то раз мы с посланником Аллаха (с.а.с.), зашли к кузнецу Абу Сайфу, который был мужем кормилицы Ибрахима, и посланник Аллаха (с.а.с.), взял сына на руки, поцеловал его и стал вдыхать его запах. А потом мы пришли к Абу Сайфу еще раз, когда Ибрахим был при смерти, и тогда из глаз посланника Аллаха (с.а.с.), полились слезы, и Абд Ар-Рахман бин Ауф сказал: “И ты плачешь, о посланник Аллаха?” На это пророк (с.а.с.), ответил: “О Ибн Ауф, поистине, это – проявление сострадания!” – затем сказал: “Поистине глаза плачут, а сердце печалится, но мы говорим лишь то, что угодно нашему Господу! Поистине, мы опечалены разлукой с тобой, о Ибрахим!”” Не смотря на страдания, посланник Аллаха (с.а.с.), не разрешал причитать умерших. Он требовал от своих сподвижников стойкости и терпения, а что касается плача, то он сказал: “Поистине Аллах не подвергает мучениям ни за слезы текущие из глаз, ни за печали сердца”.7 Поэтому мы не должны отчаиваться и быть терпеливы, так как Всевышний Аллах предоставляет нам шанс встретиться в будущей жизни, где не будет зла, где не будет разлук и печалей, где нас ожидает вечное блаженство. Для этого каждый человек должен стремиться к праведности и тогда Аллах не допустит, чтобы наши желания и усилия пропали даром. Так как смерть неизбежна, и где бы не находился человек, смерть непременно настигнет его, а именно в предопределенное Аллахом время. "Смерть настигнет вас, где бы вы ни находились, даже если вы будете в возведенных башнях. Если их постигает добро, они говорят: «Это – от Аллаха». Если же их постигает зло, они говорят: «Это – от тебя». Скажи: «Это – от Аллаха». Что же произошло с этими людьми, что они едва понимают то, что им говорят?" (Ан Нисаа, 4/78). Этот айат не только отрицает дуализм в любых его проявлениях, но и пробуждает энергию в сознании верующих. Если мусульман постигает несчастье, то они говорят: «Это было записано» или же «Аллах велик». Подобная дисциплина воспитывает храбрых воинов, выносливых и надежных работников. Учение, согласно которому любое событие сводится к Одному Господу, во все времена служили утешением миллионам людей, придавая им силы. Смерть непременно настигнет человека в предопределенное Аллахом время и в определенном Им месте. Она не связана ни с миром, ни с войной, ни с прибежищем, ни с его доступностью. Она не может быть отсрочена тем, что человек избегает усилий и борьбы, и не может быть ускорена участием в сражении во время джихада.8 В качестве комментарии к этому откровению предлагаю стихи Джалаладдина Руми из «Поэмы о скрытом смысле»:

Один глупец однажды утром рано Предстал перед очами Сулеймана “Что ты, несчастный хочешь?” – царь спросил: “Ко мне, о шах, являлся Азраил Со мною он стоял почти что рядом И на меня взирал недобрым взглядом!” “Чем я могу помочь тебе”, скажи: “О мой владыка, ветру прикажи, Пусть в Индостан умчит меня, как птицу Что б там от Азраиля мне скрыться: И Сулейман тот час же приказал, Чтоб ветер в Индостан глупца умчал И вскоре, встретив Азраиля где-то, Царь попросил у Ангела ответа: “Ты для чего глядел, посланец Бога, На этого несчастного так строго, Не для того ль, чтоб от семьи вдали Скитался он в полях чужой земли?” Ответил Ангел: “Самому мне странно,– Но Бог велел в просторах Индостана Мне душу эту взять и в ад унесть, И удивлён я был, что грешник здесь. Но он туда умчался в мгновенье, И я исполнил Божье повеленье, Хоть для того в своём служенье Богу Я одолел нелёгкую дорогу!” И нам бы думать стоило всегда: Мы от кого бежим, бежим куда? Сокрыться от себя не в нашей воле; От Бога убежать нельзя тем более.16

Поэтому мы однозначно должны понять, что бегство перед смертью бессмысленно. Нам нужно заботиться не о том, как избежать смерти, а как лучше всего использовать время, данное на этом свете. Решающий вопрос гласит: должно ли оно быть использовано для земной или будущей жизни? Все людские поступки, желания и действия предначертаны Аллахом, поэтому, как бы люди не старались, им ничего не дано изменить, они поступают так, как предопределено свыше. Человек не может убежать, укрыться от предначертанной судьбы, т.е. убежать от себя. По мнению американского теолога и писателя Т. Паркера: “Смерть есть только один шаг в нашем непрерывном развитии. Таким же шагом было и наше рождение с той лишь разницей, что рождение есть смерть для одной формы бытия, а смерть есть рождение в другую форму бытия. Смерть – это есть счастье для умирающего человека. Умирая, перестаёшь быть смертным”. Да, смерть – это горе, но для праведных и богобоязненных людей миг перевоплощения, после которой новая жизнь, более развитая и более интересная. Также мы должны знать, что страх и колебание не могут продлить жизнь, и храбрость и стойкость не могут ее совратить. Многие не вникают в значимость «смерти», и это вовсе не происходит от понятия, что все смертны и каждого постигнет смерть, а все это происходит от игнорирования Господних заповедей, где раскрывается истинный смысл жизни и смерти. В данном случае, также речь идет о тайнах времени и познания. Нам кажется, что в процессе нашей жизни мы познаем эти вещи. Но, на самом деле, это вовсе не так, просто нам это так кажется. Эти великие тайны известны лишь Аллаху. "Лишь у Аллах – знание о Часе, лишь Он дожди с небес вам льет, Ему лишь Одному известно, что хоронят утробы (самок) и ни одна душа не знает, что завтра возыметь ей предстоит, и на какой земле ей смерть предстанет. Аллах, поистине, всеведущ – знает (обо всем)!" (Лукман, 31/24). В комментариях к этому айату В. Порохова пишет: “Добавлю только, что час распада неотвратим, и тогда наступит Час для каждого человека, если он уверил в Истину и устремлен к Духовному, то, пройдя уже здесь на земле через испытания, через жернова вещественности, он предстанет чистым перед Ликом Творца своего, независимо от того, как он согрешил когда-то. Не уверовав, он останется прикованным к вещественности, будет ввергнут в распад вместе с нею, и будет навечно стерт с Лица Жизни. И то, что Коранический Час – чисто метафоричен, легко понятно каждому, ибо в Мироздании наше земное представление о Часе выльется в тысячелетия. И здесь глупо говорить об ударах или испытаниях судьбы. Всякая борьба, всякое страдание суть прогресс. Ими людям предоставляется возможность стереть следы былых прегрешений, ибо ни единого гроша не отпустится никому просто так – в этом не рушимый закон Справедливости Творца, ибо в Творении Его действует Вечный Закон – «Закон Дел» получить можно только при добровольном деянии”.11