На этом соборе апостолы действовали не как люди, пророчески провозглашающие волю Вечного, но как обычные церковные правители, приступившие, после тщательного исследования, к принятию предложений просвещенного суждения. Один отрывок из синодального послания, как предполагалось, допускает иное заключение, поскольку собравшиеся «для обсуждения этого вопроса» представлены как говорящие Сирийской и Киликийской церквям: «Рассудилось Святому Духу и нам не возлагать на вас никакого бремени большего», чем ограничения, которые сейчас перечислены. Но следует отметить, что это язык «старейшин братьев», а также апостолов, так что его, должно быть, использовали многие, кто не претендовал на вдохновение; и из контекста очевидно, что собор здесь просто воспроизводит аргумент против иудействующих, который всегда считался неотразимым. Язычники получили Духа «через наставление в вере», а не через таинство обрезания; и поэтому утверждалось, что сам Святой Дух решил этот вопрос. Поэтому Петр говорит собранию, состоявшемуся в Иерусалиме: «Сердцеведец Бог дал им свидетельство, даровав им Духа Святаго, как и нам, и не положил никакого различия между нами и ими, очистив сердца их верою. Что же вы ныне искушаете Бога, желая возложить на выи учеников иго, которого не могли понести ни отцы наши, ни мы?» Он использовал те же самые рассуждения задолго до этого, защищая крещение Корнелия и его друзей. «Святой Дух», – сказал он, – «нисшел на них… Итак, поскольку Бог дал им такой же дар, как и нам, уверовавшим в Господа Иисуса Христа, – кто же я, чтобы мог воспротивиться Богу?» Итак, когда члены собора заявили здесь: «Изволено Святому Духу и нам», они тем самым просто дали понять, что они были ограничены соглашением, которое они теперь объявили, – что сам Бог, передав Своего Духа тем, кто не принял обряда обрезания, уже уладил спор, – и что, как Святому Духу изволилось не навязывать церемониальный закон язычникам, так изволилось и «апостолам и пресвитерам братьям».

Но в то время как обильное излияние Духа на язычников показало, что они могут быть освящены и спасены без обрезания, и в то время как Всевышний таким образом провозгласил их свободу от ига иудейского ритуала, ясно, что в отношении этого пункта, а также других вопросов, отмеченных в письме, авторы говорят как аккредитованные толкователи воли Иеговы. Они утверждают, что было угодно Святому Духу и им потребовать от обращенных из язычества «воздерживаться от идоложертвенного, и от крови, и от удавленины, и от блуда». И все же, без какого-либо особого откровения, они могли бы почувствовать себя оправданными, чтобы дать такие инструкции таким языком, ибо, несомненно, они были вольны сказать, что Святой Дух запретил блуд; и, как толкователи доктрины христианской целесообразности, их взгляды могли быть настолько ясными, что они могли с одинаковой уверенностью говорить об обязанности учеников в настоящих обстоятельствах воздерживаться от крови, от удавленины и от мяса, приносимого в жертву идолам. Если они обладали «полной уверенностью понимания» относительно того, какой курс следует соблюдать, они, несомненно, считали правильным дать понять своим корреспондентам, что решение, которое они теперь обнародовали, было не произвольным или поспешным избавлением, но самим «разумом Духа», либо явно сообщенным в Слове, либо выведенным из него посредством хорошего и необходимого вывода. Таким образом они стремились достичь совести, и они знали, что таким образом они предоставляют наиболее потенциальный аргумент для подчинения.

На первый взгляд может показаться странным, что, хотя апостолы и те, кто действовал с ними на этой встрече, осуждали учение иудействующих и утверждали, что обрезание не является обязательным для язычников, они в то же время требовали от обращенных из язычества соблюдать часть еврейского ритуала; и может показаться столь же необычным, что в письме, которое было плодом стольких размышлений, они поместили безнравственный поступок и ряд чисто церемониальных обычаев в один и тот же каталог. Но, по зрелом размышлении, мы можем распознать их такт и христианское благоразумие в этих особенностях их общения. Блуд был одним из вопиющих грехов язычества, и, за исключением случаев, когда он мешал общественному устройству, язычники даже не признавали его преступности. Поэтому, когда новообращенным сообщали долгожданную новость о том, что они не обязаны проходить болезненный обряд обрезания, было бы хорошо в то же время напомнить им, что существуют похоти плоти, которые они обязаны умерщвлять; и было целесообразно, чтобы, хотя такой распространенный порок, как блуд, был указан, их следует четко предупредить об опасности его осквернений. По другой причине им было предписано воздерживаться от «яств, приносимых идолам». Часто случалось, что то, что было представлено в святилище ложного бога, впоследствии выставлялось на продажу, и совет предостерег учеников от принятия такой пищи, поскольку они могли таким образом казаться давая вид одобрения идолопоклонству, а также соблазнять слабых братьев пойти на шаг дальше и прямо поддерживать суеверия языческого поклонения. Собрание также предписывало верующим в Сирии и Киликии воздерживаться от «крови и удавленины», потому что обращенные евреи с младенчества привыкли относиться к пище такого рода с отвращением, и вряд ли можно было ожидать, что они будут сидеть за столом с теми, кто принимал такие блюда. Хотя употребление их было законным, оно было, по крайней мере в настоящее время, нецелесообразным; и по тому же принципу, что едим ли мы, пьем ли или что бы мы ни делали, мы должны делать все во славу Божию, обращенным язычникам было предписано убрать их со своих столов, чтобы не было никаких препятствий на пути социального или церковного общения с их братьями из семени Авраама.

Настало время для авторитетного решения вопроса, одновременно столь запутанного и столь деликатного. Он уже грозил создать раскол в Церкви; и волнения, начавшиеся до заседания собора, не были немедленно утихли. Когда вскоре после этого Петр посетил Антиохию, он сначала настолько преодолел свои предрассудки, что сел за стол с обращенными из язычества; но когда из Иерусалима прибыли некоторые приверженцы закона, «он удалился и отделился, опасаясь обрезанных». «Указ» апостолов и старейшин, несомненно, подразумевал законность совместного принятия пищи с язычниками, но в нем не содержалось прямого предписания по этому вопросу, и Петр, который теперь собирался «идти к обрезанию» и который, следовательно, больше всего стремился примирить иудеев, мог сослаться на это техническое возражение в защиту своей непоследовательности. Говорят, что другие, от которых можно было ожидать лучшего, последовали его примеру, «настолько, что даже Варнава был увлечен их притворством». Но в этом критическом случае Павел проявил твердость; и его смелые и энергичные увещевания, по-видимому, предотвратили разделение, которое, должно быть, было крайне пагубным для интересов зарождающегося христианства.

ГЛАВА VI.

РАСПРОСТРАНЕНИЕ ЕВАНГЕЛИЯ В ЕВРОПЕ И СЛУЖЕНИЕ ПАВЛА В ФИЛИППАХ.

52 год нашей эры.

После Иерусалимского собора евангелие продолжало свою процветающую карьеру. Когда Павел оставался некоторое время в Антиохии, куда он вернулся с делегацией, он отправился посетить церкви Сирии и Киликии; а затем путешествовал по Ликаонии, Галатии и некоторым другим частям Малой Азии. Теперь он был направлен видением направиться в Грецию; и около весны 52 г. н. э., или через двадцать один год после распятия, в Европу впервые вошел Апостол язычников. Павел начал свое служение в этой новой сфере труда, возвестив о великом спасении жителям Филипп, города Македонии и римской колонии.

Почти столетие назад две могущественные фракции, борющиеся за управление римским миром, превратили район, который мы сейчас посещаем, в театр военных действий; сюда были стянуты огромные армии во враждебном строю; и два знаменитых сражения, которые привели к ниспровержению Республики, произошли в этом самом районе. Победитель вознаградил некоторых из своих ветеранов, дав им владения в Филиппах. Христианский миссионер вошел, так сказать, в предместья великой метрополии Запада, когда он появился в этой военной колонии; ибо она имела те же привилегии, что и города Италии, и ее жители пользовались статусом римских граждан. Здесь он теперь начал духовную революцию, которая в конечном итоге изменила облик Европы. У евреев не было синагоги в Филиппах; но в таких местах, как это, где их было мало, они имели обыкновение в субботу собираться для поклонения на берегу какой-нибудь реки, в которой они могли удобно совершать свои омовения; и Павел соответственно отправился на берега Гангитаса, где он ожидал найти их собравшимися для молитвенных упражнений. Небольшая молельня, или дом молитвы, похоже, была возведена на месте; но небольшое общество, связанное с ней, должно было быть особенно апатичным, так как апостол нашел там всего несколько женщин. Одна из них была, однако, первым плодом его миссии на Западном континенте. Лидия, уроженка Фиатиры и торговка пурпуром, – разновидностью краски, благодаря которой ее родина приобрела известность, – было имя обращенной; и хотя Евангелие, возможно, уже добилось некоторого прогресса в Риме, следует признать, что, насколько это касается прямых исторических свидетельств, эта женщина имеет наилучшие права быть признанной матерью европейского христианства. Говорят, что она «поклонялась Богу», то есть, хотя и была язычницей, она была обращена в иудейскую веру; и история ее обращения изложена евангелистом с замечательной ясностью и простотой. «Господь отверз сердце ее внимать тому, что говорил Павел». Когда она и ее семья крестились, она умоляла миссионеров «войти в ее дом и пожить там» во время их пребывания в этом месте; и после некоторых колебаний они приняли предложенное гостеприимство.