Какая из этих двух групп является более весомой и определяющей? Как показывает практика, – однозначно первая! Поэтому, именно с неё, с группы причин эмоционального характера, мы и начнем.
И конкретно начнем с того, что людям очень свойственно испытывать эмоции недовольства. Людям многое не нравится в жизни, – как лично их самих, так и в жизни вообще, в глобальном масштабе. Не нравятся те неприятности и страдания, которые происходят лично с ними, и с теми, кто им дорог. Не нравится плохая погода, плохая работа, несправедливость и обман кругом, не нравятся коррупция, воровство, политики и их политика, порождающая постоянные кризисы и т.д, и т.п., в общем, – длинный список из многих пунктов. Среди этих пунктов, – и своё здоровье, регулярно дающее сбои, и болезни, как результат этих сбоев, не нравится боль, и старение, и то, что, в конце-концов, всё и всегда заканчивается одним – смертью, тоже, разумеется, не нравится....
Короче говоря, не нравится людям этот мир, в котором приходится много страдать и мучиться от множества разных причин, завершая всё это «вишенкой на торте», – тупо исчезновением раз и навсегда в могиле. Потому и задаются люди вполне естественным вопросом: слушайте, если бы Бог существовал, разве он не создал бы этот мир гораздо лучшим, нежели то, что мы имеем?! Да любой из нас, на месте этого, так называемого бога, сумел бы сделать всё гораздо лучше! Так что – нет никакого, так называемого бога, нет и никогда не было. Уж увы и ах…
Примерно так формулируется главная, фундаментальная причина, порождающая у людей вывод, что Бога нет: эмоциональное недовольство собственной жизнью и жизнью вообще, приводящее к выводу, что «бога нет». И вывод этот, в силу своей насыщенности мощными негативными эмоциями, представляется единственно возможным и неоспоримым, как неоспорим сам факт многоразличных и тяжких страданий, которыми приходится проходить не только людям, но и вообще всему живому в этом мире, при удручающе бессмысленной трагичности финала всего живого на этой земле.
И этот бессмысленно трагический финал, называемый смертью, то есть – аннигиляцией любого и каждого живого существа, – можно и нужно выделить, как отдельную и чрезвычайно существенную составляющую в эмоциональной группе причин, приводящих людей к выводу, что Бога не существует!
Можно и нужно, поскольку фактор смерти, в отличие от простого недовольства, обеспечивает нас, наши эмоции, ещё и мощнейшей инъекцией страха, порождая в нас неприятие и протест против такого бытия, в котором зачем-то есть, внушающее ужас, небытие.
Помню, когда я, ещё в детском возрасте (лет в пять), впервые приблизился к черте осознания смерти, во мне впервые проснулся не только страх перед такой своей перспективой, но и – я до сих пор этого не забыл! – протест против несправедливости смерти. Да-да, именно несправедливости, поскольку смерть абсолютно уравнивала меня, человека, существо, осознающее себя и своё существование, с любым червяком, который тоже умирает, но будучи даже и не в курсе, что он и жил-то вообще!
Помню, я тогда лежал ночью на своем диванчике, глядя в потолок, по которому метались тени от веток деревьев, подсвеченных уличным фонарём, и проваливался, как в трясину, в панический ужас от вдруг пришедшего ко мне осознания, что меня может и не быть, что я могу навсегда исчезнуть… Как это, как может не быть меня, того, кто есть, кто видит, чувствует, думает, осознаёт, – как может меня не быть?!
Тогда, завершением этой моей детской панической атаки, стала пришедшая вдруг ко мне явственная мысль, почти, я бы сказал, голос: «Успокойся, ты ещё молодой, ты ещё с этим разберёшься!». И я действительно моментально успокоился, и отправился дальше жить свою жизнь, разбираясь, по ходу, со множеством вопросов, и, не в последнюю очередь, с вопросом смерти…
Я знаю, что многие люди проходили через схожий опыт раннего столкновения и с ужасом смерти, и с ощущением той немыслимой, противоестественной несправедливости, которая заключается в прекращении существования себя, как существа мыслящего и осознающего своё бытие. Однако, многие после такого опыта (независимо от того, когда он у них был, – тоже в раннем, или уже в более зрелом возрасте) предпочли ни с чем в этой сфере не разбираться, а просто максимально задавить в себе страх смерти, затолкать его поглубже в подсознание, и просто стараться, в дальнейшем, как можно дольше держаться от темы смерти как можно дальше.
А ощущение несправедливости смерти, спроецированное на вопрос о существовании Бога, дало им мощный импульс ментального движения в сторону вывода о том, что никакого бога нет. Ведь, если бы он действительно существовал и действительно создал бы человека, как существо разумное, осознающее и ценящее самоё себя и своё существование, своё бытие, то финального, совершенно бессмысленного уничтожения такого существа, он бы едва ли запланировал. Ибо – зачем?! Зачем, почему, для чего такая жестокость, какой от неё толк «разумному творцу»? Ну, если, конечно, он не безумный маньяк, этот «творец»!..
Что ж, безусловно, надо признать, что этот довод в пользу решения, что «бога нет», в совокупности с другими доводами эмоциональной группы – аргумент и сильный, и весомый. Однако, есть здесь одно важное «но», заключающееся в том, что те, кто безоговорочно принимают и сам этот довод, и вывод, который этим доводом обосновывается, – решение, «бога нет!» – упускают один очень существенный момент.
Какой? Тот, что вся эта группа эмоциональных аргументов, на самом деле, содержит в самой себе и основу для собственного же опровержения и, соответственно, – отрицания!
Давайте внимательнее приглядимся к логике умозаключения «бога нет», выведенного и из недовольства миром и жизнью, и из ужасного факта неотвратимости смерти, как личностной аннигиляции. И приглядевшись, обратим внимание, что Бог, присутствующий в выводах этой логики под грифом «если», понимается, как абсолют и совершенство, а, соответственно, – тот, кто добр, а потому и мир, если бы действительно Бог его создал, должен был бы быть миром прекрасным и радующим, без болезней, страданий, смертей и всяческой прочей дряни.
Да, это всё понятно. Но давайте подумаем, а тот факт, что мир сей явно несовершенен, разве должен вести нас только к одному выводу, – тому, что бога нет, и всё? А что, если Бог всё же есть, но?..
А почему не может быть такого, что Бог таки есть, но он – не хороший, а плохой? С чего мы, собственно, взяли эту аксиому, что Бог, если он есть, непременно должен быть хорошим и добрым? Понятно, что нам бы хотелось, чтобы это было именно так, но что, если это, всё-таки, не так? В принципе же, такую возможность отрицать нельзя, не так ли?
Но тогда, если допустить эту вводную, что Бог может быть вовсе и не добр, получается, что вся эмоциональная группа доводов, что «бога нет», попросту обессмысливается и обнуляется! Тогда все человеческие недовольства миром и жизнью, оставаясь на своём месте и никуда не деваясь, тем не менее, уже никак не могут вести нас к выводу, что у такого, пусть плохого, мира не может быть разумного Творца, а значит – Бога нет. Бог, оказывается, вполне может существовать, просто быть не таким, каким мы привыкли его себе представлять!
Например, представлений об идеальных божествах не было в античном мире, и ничего подобного нет и сегодня, скажем, в индуизме. В этих религиях, боги не только творят, но и «вытворяют», и ожидать от них можно вообще всего, чего угодно. По сей причине, последователям таких религий, предъявлять к своим богам претензии по поводу плохого устройства мира, даже и в голову не приходит: уж как сотворили, так и сотворили-натворили! Поэтому, ни в античной культуре, ни в культуре индуизма, массового распространения атеистических взглядов не было и нет.
А вот в христианской культуре Европы, атеизм получил очень широкое распространение, и этому широкому распространению атеизма послужило ни что иное, как христианская религия со своей установкой: «Бог благ»! Парадоксальным образом, люди стали приходить к выводу, что бога нет, основываясь, на религиозном постулате «бог благ», сопоставляя который со своим недовольством миром и жизнью, люди приходят, как уже говорилось, к выводу, что добрый Бог не мог бы создать такого злого мира, а значит – нет вообще никакого Бога!
