© Абалмасова Д.А.; Трусов Ю.А., текст, 2024

© Богданова А.А., обложка, 2024

© ООО «Издательство «Эксмо», 2025

Человек рожден свободным, но между тем он находится в предлагаемых обстоятельствах[1] – так следовало бы предварить разговор о стоических практиках, парафразируя другого известного философа, Жан-Жака Руссо. Любое действие человека не происходит в вакууме, и он так или иначе вынужден сообразовывать свое поведение с внешними обстоятельствами, его действия могут вызывать поддержку, рьяный отпор или пренебрежение.

Среди обстоятельств нам встречаются: давление социального статуса или семейного положения, исторический контекст, личный опыт и все что угодно еще. «Предлагаемые обстоятельства» – термин из театральной лексики, который как нельзя лучше ложится на философствование стоиков, учитывая, как часто сами стоики сравнивали удел человека с ролью в театральной пьесе.

Обстоятельства могут быть враждебны человеку, и стоические философы, наиболее популярны из которых император Марк Аврелий, бывший раб Эпиктет и миллионер-регент Сенека, отлично чувствовали это на себе. Как действовать, осознавая свою зависимость от обстоятельств? Является ли эта зависимость абсолютной, даже когда кажется, что я ничего не могу изменить?

Несмотря на то что философия является дискурсивной дисциплиной, стремящейся к рациональному познанию мира, она также оказывается одним из способов саморефлексии для человечества. В попытках саморефлексии родилась философия как искусство не только рассуждать, но жить. Пьер Адо, французский философ и исследователь философии Античности, писал, что философия Античности может быть понята, только если принять во внимание некий изначальный экзистенциальный выбор[2], который, по его мнению, в случае философов Античности, предшествовал рациональному осмыслению вопросов счастья, удовольствия, страдания и блага. Античные философы – Сократ, эпикурейцы, киники, стоики – предлагают нам образы жизни и сами следуют им.

Мишель Фуко[3], вслед за Адо, подмечает в философии Античности важную особенность: античные философы не только пытаются познать себя, следуя призыву Сократа; каждый из них стремится изменить себя, сформировать себя как субъекта. Их философию отличает «забота о себе»[4], поскольку в центре внимания философов находятся техники работы над собой, собственной душой и телом.

Стоики выделяются среди философов Античности тем, что в их мыслях, из раза в раз и в разные эпохи, люди находят отклик в кризисных ситуациях, моментах тревоги, смятения и скорби. Сегодня мы используем выражение «переживать что-либо стоически», имея в виду стойкость, несгибаемость воли и непоколебимость перед лицом ударов, выпадающих на человеческую долю.

К стоицизму обращался римский император Марк Аврелий в военных походах, во время острого осознания неминуемости смерти, чтобы выстроить «внутреннюю цитадель»[5], справиться с гневом и тревогой, настраивая себя на новый день. Стоицизм помогал ему держаться своих решений. Из раба Эпиктета философия сделала свободного человека, к которому за советом обращались многие аристократы и даже император Римской империи.

Что такое стоицизм? Зенон Китийский для преподавания своей философии нашел уединенное место[6] на афинской Агоре – Расписную Стою, то есть галерею с колоннами[7] и фресками, вдоль которой он прохаживался во время занятий со своими учениками. По названию места – Стоя – Зенона и его последователей стали называть стоиками.

Стоическое учение традиционно разделяют на Древнее, Среднее и Римское[8]. Если Зенон, Клеанф и Хрисипп – главные представители Древней Стои – считали, что нужно изучать логику, чтобы понимать принципы познания, физику, чтобы понять законы природы, которые лягут в основу суждений о добре и зле, а уж потом этику, которая укажет путь добродетельной и счастливой жизни, то поздние стоики-римляне интересовались именно практической частью учения – этикой. Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий оставили большое наследие, на которое мы будем опираться в ходе ведения дневника.

Философский дневник – современное изобретение? Формат дневника не является чем-то чужеродным для практики стоической философии: философ и император Марк Аврелий вел дневник, который был для него способом управления собой. Только это был не личный дневник в нашем понимании: Марк Аврелий не рассказывал в нем, как прошел его день, и не писал заметки по военным походам. В своем дневнике он повторял, проговаривал на разный манер положения стоической философии, облекая их в емкие изречения. Разговор с самим собой вообще был одним из основных упражнений стоической философии, призванным стимулировать рассуждение и присвоить себе, прожить некоторые идеи. Дневник помогал императору не поддаться акразии – параличу воли, при котором человек в реальности действует вразрез с поведением, которое он считает оправданным в определенной ситуации.

Нельзя сказать, что обстоятельства довлели над Марком Аврелием меньше, чем над Эпиктетом. В отличие от стоической философии, увлекшей императора еще с юношества, придворная жизнь не прельщала его. На заре своей политической карьеры он продолжил посещать занятия мэтров стоической философии. В возрасте 39 лет он стал императором, окружив себя советниками-философами. Его ждут непрерывные войны, то с парфянами, то с германскими племенами (непросто, учитывая не слишком воинственный характер), а также заговор, землетрясения, наводнение и эпидемия чумы. У Марка Аврелия родилось 14 детей, но многие умерли в детском возрасте[9]. «Его сочинения – высочайший этический дар древности – мало чем отличаются от учения Христа»[10], но он устроил гонения на христиан ради чувства долга перед Отечеством, опасаясь разрушительного влияния новой секты на устои империи. Он вошел в историю как один из пяти хороших императоров Рима, справедливый и честный.

В отличие от Марка Аврелия, Сенека не отличается такой же чистой репутацией. Ему вменяется в вину потакание императору Нерону, а также сам факт пребывания при его дворе: можно ли оставаться порядочным человеком в среде интриг и политических убийств, в окружении коррупции и разврата? Известно, что Сенека также принимал участие в политических интригах, настраивая Нерона против матери. Конечно, Сенека сам не был полным воплощением идеального мудреца, о котором так много написано в Античности. Между тем, вопреки желанию матери Нерона, Сенека философски наставлял его и надеялся воспитать из Нерона справедливого императора. Ничего не вышло. По версии некоторых древних источников, в своей дурости император дошел до того, что поджег Рим, чтобы почитать на фоне пылающего города стихи о падении Трои. Когда Сенека понял, что потерял влияние, он начал отходить от дел[11], занялся записью своих мыслей. «Как составляют полезные лекарства, так я заношу на листы спасительные наставления, в целительности которых я убедился на собственных ранах»[12]. Философские упражнения подготовили его к встрече своего конца, когда Нерон приговорил его к смерти из-за своих подозрений. В итоге и сам император поплатился: против Нерона подняли восстание. Перед смертью он повторял: «Какой великий артист погибает!»[13]