Документы не поясняют, что это были за народы. Сохраняется только имя их и указания на некоторые маршруты перемещения. В таких случаях остается уповать на этимологию. Лишь анализ имени (при условии, если оно — самоназвание) может ответить на вопрос, каков был язык этих племен. Лингвисты убедились, что шумер (субер) не семитского происхождения и не саггигского.
Как мне помнится, попытка этимологизировать «Шумер» уже была. И сделал ее, к сожалению, великий Марр. Он настаивал на сравнении с русским словом «сумерки»,
основываясь при этом только на внешнем сходстве форм. Можно было бы принять такую трактовку, если бы Шумер располагался хотя бы на севере Руси, где–нибудь в Вологодчине, а не в странах полуденных.
2. В памятнике Куль–Тегину (VIII век н.э.) есть поэтический фразеологизм: «турк ыдук йери–субы», буквально: «Священная тюркская Земля–Вода», поэтически — «Священная тюркская страна». Сотни раз я скользил взглядом по сочетанию «йер–суб» и всегда оно вызывало во мне какое–то волнение. И когда, наконец, я его понял и изменил место слагаемых, внешне изменилась сумма «Суб–йер». Не из этих ли атомов состояла лексическая молекула имени древнейшей страны — Субер? Или хотя бы — было ли известно такое сочетание в ареале позднего обитания тюрков — в Сибири, в Монголии? Легенды монголов говорят о двуглавой горе Субер (Сумер, Сумбер), которая была так высока, что даже всемирный потоп не смог ее покрыть. Поэтому идея обетованной земли монголов связывается с образом двуглавой горы.
«По монгольскому преданию вначале была только вода, из которой высовывались две горы Сумер–ула»1 . Монгольское «ула» — гора.
«У монголов Ордоса я записал такую фразу: «из гор великая Сумбер — из озер великое Сум–далай (молочное море)» (там же, стр. 648). Ясно видна попытка народной этимологии. Начало слова монголы подгоняют к своему «сум» — молоко, оставшаяся часть «бер» остается не освоенной.
Миф о всемирном потопе не был библейским изобретением. Сюжет этот описан и в аккадском эпосе о Бильгамеше («Всевидящем»). И слух о потопе, родившись в Двуречьи, был кем–то принесен в Азию, возможно, задолго до появления Ветхого Завета. Во всяком случае, в библии монголы едва ли почерпнули сведения о горе Су–бер. Сюжетный стержень «Субер–потоп» есть и в славянских легендах: «Эти Сиверские горы — отголосок представления о мировой горе… В связи с этой формой и рыба Севр, от движения которой так же происходит волнение моря, грозящее покончить с белым светом»2 . Примеры доказывают, что формальное сходство между гипотетическим Суб–йер (Вода–Земля) и названием мифической двуглавой горы Субер есть. Но органическое ли это сходство? Или случайное совпадение? Ответить определенно трудно, попытаться можно.
…В старошумерском письме был иероглиф
, который читался двумя словами «кур» — гора, «кир» — земля, страна. Позже в клинописи он превратился в трехчлен
с теми же названиями. Вавилонцы, заимствуя этот весьма важный знак, оставляют одно из названий («кур»), которое сохранит только фонетическое значение, а смысловые приняли на себя вавилонские слова «мату» — земля, «шаду» — гора. Проследим за эволюцией формы знака — три горы превратились в три клина, сходящиеся в одной точке. Иероглиф кроме того повернулся на 90 градусов при переходе с вертикального письма на горизонтальное. Эта участь постигла многие шумерские знаки.
Древнетюркская буква–иероглиф
- йер — земля (в некоторых надписях — йир), на мой взгляд, восходит к старошумерскому знаку. Но тюрки сумели превратить в черту (клин) только одну нижнюю гору, чем сохранили симметричность знака, но придали неустойчивость значению. Сравните китайский иероглиф горы
шань (эпоха Инь, 15 век до н.э.)
шань (1 тысячелетие до н.э.) Египетский иероглиф
шикм (холм, чужая страна). Структурно китайский и египетский знаки отличаются от старошумерского и тюркского. Хотя есть и общее — всюду трехчлены обозначают понятие единственного числа.
Шумерский знак — гениальный. Он изображает горы в перспективе. Две цепи хребтов: ближние — ниже, великие — дальше. Тюркские письмотворцы не поняли задачи и «передний ряд» превратили в ничего образно не значащий клин (черту) упрощения ради. И смысл «гора» — был утрачен. Но добавлен другой — вода. (Финикийский иероглиф
- «мум» — означал воду, а без черты
«тин» (зуб, гора?). Они уже пытались из одного знака получить два, соответствующие двум названиям древнесемитским — «м» и «ш» — маду, шаду.
Итак, я предполагаю, что если шумеры (саг–гиг) называли свой иероглиф кур–кiр (гора–земля) в значении «страна», то прототюрки этот же знак, видоизменив, назвали «суб–йер» (вода–земля) в значении «Страна». И он становится гербовым знаком, общенародной тамгой. Массовый исход из Двуречья объясняется последующим поколениям благодаря образным толкованиям этого знака. Болотистая, заливная страна Суб–йер!
Прототюрков, пришедших в Северо–Восточную Азию, аборигены, видимо, узнали под этим именем (Суб–йер или Суб–йир). Их погребения (курганы) нетюрки называли суберскими (субирскими) и традиция эта дожила до русских переселенцев.
«В Тобольской губернии чудские (т.е. древние, сказочные — О. С.) могилы приписывают народу сывыр; эти древние люди сывыры вырыли ямы и опустились в них, подрубили подпорки, на которых держались потолки, и сами завалили себя землей; по мнению Патканова этот термин дал происхождение названию города Сибирь, потому что на этом месте была могила сывыров»3 . По имени города и весь край назвали Сибирью.
В основу сюжета легенды, возможно, легло своеобразное толкование знака страны — холмы курганные держатся на подпорке. Но не монголы так расшифровали знак, их понимание нам известно. Скорее всего, маньчжурские племена.
Самое убедительное доказательство тюркского происхождения этого знака и названия — тюрки знали подлинное значение иероглифа и названия и никаких легенд, связанных со словами Суб–йер, у них не возникло. Он не казался таинственным (священным — да, но не божественным: в основе любого обожествления лежит тайна).
Монголы испытали сильнейшее культурное влияние прототюрков. И потому их толкование общенародного тюркского знака более насыщенно переднеазиатским ароматом. Знак получил широкое распространение; им клеймили пограничные столбы на завоеванных территориях. Традиция продолжалась до недавнего времени. Любое кочевое тюркское племя отмечает тамгой (племенным гербом) границы расселения.
3. Проникновение тюркских элементов в Причерноморье, в Переднюю Азию и в Европу отмечается источниками христианской эры только в резко драматические моменты суперисторического масштаба. Таким событием стало нашествие гуннов, начавшееся в 375 году. Тогда тюрки привлекли к себе повышенное внимание римских историков. Огромная масса кочевых племен, объединенных монгольским именем «гун» (человек), двинулись из прикаспийских степей на Запад. Началось так называемое Великое переселение народов.
Но армянский историк Агафангел (V век) упоминает о гуннах во времена царя Хосроя I (217–238 гг.) Он применяет новый, уже модный в V веке термин к прежним кочевникам, которые могли называться и иначе.
Д. Е. Еремеев пишет: «Уже в III–IV веках тюркские племена, бесспорно, представляли собой многочисленных и постоянных соседей народов Малой Азии, Кавказа и Балкан, они проникали в эти области все более и более активно. Дербентская стена была построена именно для защиты от набегов этих первых тюркских переселенцев из Центральной Азии».
«В состав гуннов входили также булгары, савиры (сувары), сарматские племена и другие»4 .
