К ВОПРОСУ О ДУХОВНОСТИ И ЕЕ СУЩНОСТИ В ОПЫТЕ САМООПРЕДЕЛЕНИЯ АДВЕНТИЗМА В РОССИИ[1]

За последние десять лет (1991–2001 гг.) внутри русского адвентизма происходит не только переосмысление роли Церкви в современном обществе, но и пересмотр методов благовествования и раскрытия основ веры для человека, впервые переступившего церковный порог.

Однако нельзя не заметить, что некоторые сферы церковной жизни оказались практически незатронутыми этими процессами. Сферы, которые и по сей день остаются в тени по причине «случайного недоразумения». Причем поражает тот факт, что в стороне остается зачастую главное, требующее первичного рассмотрения и разъяснения. В частности, для многих из нас petra scandaliявляется вопрос: «В чем заключается сущность христианской духовности, и каковы ее критерии?» Предвидя некий скепсис в отношении обозначенной темы хотелось бы процитировать прот. Михаила Дронова: «Термин «духовность» широк до такой степени, что им практически невозможно пользоваться. В любом, даже самом поверхностном разговоре, если вдруг промелькнет это слово, каждый раз приходится выяснять, что под ним понимается в данном случае. Духовность может иметь тысячи разных оттенков, вплоть до противоположного понимания»[2]. Тем не менее, перед лицом этого многообразия нам необходимо помнить о том, почему для нас это важно. По справедливому замечанию профессора А. И. Осипова, «вопрос о духовности, — это по существу вопрос о том окончательном и высшем смысле жизни, который каждый живой человек должен был бы искать»[3].

«Духовность» (как уже было сказано выше) является довольно–таки распространенным понятием. И это еще больше осложняет разговор о данном предмете, поскольку понятие «духовность» не принадлежит одному христианству. В настоящее время о духовности говорят все. Мы слышим призывы к духовности из уст проповедников различных религиозных и псевдорелигиозных движений. Начиная от исторически устоявших и заканчивая бело–черными магами, призывающими оккультными путями достичь «высокой духовности». Более того, данный термин получил широкое распространение не только в пределах религиозного или околорелигиозного сознания. Понятие «духовность» являлось и является непременным атрибутом секулярной мысли. Нередко мы можем услышать примерно следующее: «Какой образованный, культурный человек, одним словом одухотворенная личность». А порою еще интереснее: «Голосуйте за Акакия Афиногеновича, он гарантирует возвращение во власть духовности, морали и нравственности». Как видите, под духовностью в секулярном обществе понимаются, прежде всего, «культурность» и «образованность», да, пожалуй, еще в это понятие включают начатки нравственности.

По причине такого смыслового разнообразия, нельзя говорить «просто о духовности»[4]. Нужны уточнения. В данной статье мы попытаемся, с одной стороны, рассмотреть вопрос о христианской духовности в целом и, с другой стороны, осмыслить это явление в контексте того, как оно понимается Церковью христиан адвентистов.

Сразу следует заметить, что проблема духовности и ее сущности неизменно вызывала интерес у исследователей. Что касается зарубежных исследователей, то наиболее интересными, на наш взгляд, являются труды, посвященные рассмотрению истории духовности в ранней Церкви. Прежде всего, это четырехтомный, классический труд P. Pourrat «Christian Spirituality». Упомянутый автор указывает на важную особенность раннехристианской духовности, ее христоцентричность. Вот что Pourrat пишет по этому поводу: «Наше понимание духовности этого периода было бы очень неполным, если бы мы не отметили ту безусловную господствующую роль, которую играет в ней Личность Христа… Иисус постоянно воспринимается верующими в качестве образца для христиан и идеала святости… Абсолютно реальное чувство Его присутствия в Церкви и прибывания в сердцах верующих проявлялось повсеместно»[5]. Следующий автор, на которого хочется обратить внимание, это L. Bouyer и его книга «The Spirituality of the New Testament and the Fathers». L. Bouyer в частности, указывает на факт, что христианство восприняло тот духовный опыт, который был выражен в богослужебных формулах иудаизма. «Ничто так не раскрывает новизну христианства, — замечает Bouyer, — и его прочную укорененность в иудейской духовности, как исследование евхаристических формул, оставленных нам ранней Церковью, через сопоставление их с формулами иудаизма»[6]. Суммировав многочисленные исследования по истории раннехристианской духовности, директор Института духовности Папского Университета св. Фомы Аквинского, Джордан Омэнн указывает на ее пять главных особенностей — христоцентричность, эсхатологичность[7], аскетичность (в смысле упражнения в добродетелях и их умножении[8]), литургичность, и,наконец[9]. Конечно, существует множество трудов по данной теме, рассмотрение которых не входит в компетенцию данного доклада[10].

Предлагаю обратиться к краткому обзору отечественных мыслителей, которые так или иначе затрагивали интересующую нас тему. Существует точка зрения, согласно которой слово «духовность», проникло «в среду русской культурной интеллигенции в 80–е годы XX века с Запада. В Европе термином «духовность» начали пользоваться всего двумя десятилетиями раньше»[11]. И действительно, современный православный богослов, Василий (Кривошеий) в 1960 году в одном из периодических изданий задавался вопросом: «Как перевести по–русски «spirituality»? — духовное учение или просто духовность»[12]. А упомянутый выше Дронов в статье «Христос Жизнь наша. Разговор о православной духовности» даже называет термин «духовность» неологизмом, т. е. словом недавно пришедшем в язык[13].

Но такое утверждение не совсем верно, поскольку понятие «духовность» и производные от него употреблялись уже в русской религиозной мысли конца XIX середины XX века. Приведу ряд примеров. Так, Н. А. Бердяев писал в своем известном труде «Экзистенциальная диалектика божественного и человеческого»: «Человечность связана с духовностью»[14]. И далее: «Христианская духовность есть не только восхождение, но и нисхождение, и только такая духовность человечна»[15]. В другой работе — «Дух и реальность. Основы богочеловеческой духовности» — он категорично заявляет, что духовность есть неотделимая данность человеческой личности: «Отрицание духовности есть отрицание человека, как образа Божьего в человеке»[16].

Тему духовности затрагивал и священник Павел Флоренский. По его мнению, вершина уподобления Христу и есть духовность. Противоположность духовности — «прелестная страсть». «Как обычно страсть сознается слабостью, опасностью и грехом и, следовательно, смиряет, — замечает Флоренский, — прелестная страсть оценивается как достигнутая духовность… Когда грешит обыкновенный грешник, он знает, что отдаляется от Бога и прогневляет Его; прелестная же душа уходит от Бога с мнением, что она приходит к Нему, и прогневляет Его, думая обрадовать»[17]. Флоренский подчеркивает: «Духовный человек знает силу и ценность закона, его внутреннюю безусловность», закон для мирского человека «есть приличие… Но духовному требуется не приличие, а соблюдение закона в существе его…»[18]. Подлинная духовность, считает Флоренский, вполне может быть явленна в жизни христианина. Примером тому служит иеромонах Авва Исиодор, опыт жизни которого «для рассудка одно сплошное противоречие… Он был в мире — и не от мира. Не пренебрегал ничем; и всегда оставался в горнем месте. Он был духовным, духоносным, и на нем можно было уразуметь, что есть христианская духовность, что есть христианское "не от мира"»[19].