Нередко бывает так, что в разговоре с ребенком мы чувствуем необходимость выйти за пределы обыденности и поговорить с ним на «серьезные» темы, задать какие-то «умные» вопросы, одинаково интересные как для ребенка 5-9 лет, так и для нас, взрослых. Вот только часто такие вопросы как-то не приходят на ум, а если и приходят, то кажутся искусственными, взятыми «с потолка». В поисках подсказки мы обращаемся к научным книгам о детях, но их написано так много, что мы не знаем, с какой начать. Например, знаменитый швейцарский психолог Жан Пиаже задавал дошкольникам и школьникам разные вопросы о мире (Почему светят звезды? Откуда приходит ветер? Почему на небе движутся тучи и небесные тела?) и человеке (откуда приходят сны?) и получал от них разные ответы. Но в основном это были «вопросы на знание» об устройстве мира и законах науки. Такие вопросы побуждают ребенка обращаться к своему опыту, к памяти, но не обязательно учат мыслить. У большинства таких вопросов есть ясные однозначные ответы, хотя ребенок может эти ответы и не знать.

 Мыслить – это значит думать о таких вопросах, на которые нет однозначных ответов. «Что есть истина, а что – ложь? Чем мысль о яблоке отличается от самого яблока? Есть ли жизнь после смерти? Что такое добро и зло? Есть ли в мире бог, а если есть, то почему мы его не видим?» На такие вопросы нельзя дать бесспорный ответ. Например, если мы скажем «Истина – это то, что есть, а ложь – то, чего нет», то многие с этим согласятся. Однако кто-нибудь возразит «истина – это то, чего нет, то – что человек ищет, а ложь – это то, что перед глазами» и тоже будет прав. Карандаш, опущенный под углом в воду, кажется сломанным, эта иллюзия несомненно есть, но она – не истина. Вспомним, как трудно бывает найти настоящую, истинную любовь или дружбу среди массы подделок, имитирующих любовь и дружбу. Такие вопросы, на которые можно дать два и больше разных ответа, и все они будут по-своему правильными, называют метафизическими, то есть выходящими за пределы физики. А это значит, что ответы на эти вопросы нельзя получить так, как мы получаем ответы на физические вопросы, то есть путем опыта, эксперимента. Их можно получить лишь с помощью мышления. Вот такие вопросы и учат нас мыслить. Они ставят нас в ситуацию, когда опыт и память не могут помочь – нужно включить творческое мышление.

 Но где же взять такие вопросы? И будут ли они понятны детям 4-5 лет? Я думал над этим давно, но ответ пришел случайно. Однажды я отдыхал с 4-х летним сыном в Крыму. Отдых подошел к концу, погода испортилась, каждый день шел дождь, а время отъезда еще не пришло. Вопреки своему обычаю не заниматься интеллектуальным трудом на отдыхе, я стал перечитывать книгу моего любимого философа Рене Декарта «Метафизические размышления». Внезапно меня поразила простота размышлений Декарта. Мне показалось, что вопросы, которые он задает в своей книге, понятны даже ребенку. Поскольку сын играл в той же комнате, проверить эту мысль не составляло труда. «Послушай, Алеша – начал я наш разговор – ты существуешь, ты есть, или тебя нет?» «Конечно я есть – ответил он». «А сны ты иногда видишь?» «Вижу». «А видишь ли ты во сне иногда существо или вещь которых на свете нет?» – спросил я. «Да, однажды мне приснилось чудовище». «А может быть такое, что вот сейчас ты не играешь а спишь, и тебе снится, что ты есть на свете, играешь тут в комнате, а на самом деле тебя нет, как того чудовища, что тебе однажды приснилось?» Сын с удивлением посмотрел на меня, как бы в поисках ответа, и сказал: «Ну нет, я знаю, что я не сплю»

 Ответ сына не был очень глубоким, но это было начало. Я понял, что такие вопросы можно задавать детям, и дети могут осмысленно на них отвечать. Не нужно ждать от детей правильных ответов, потому что единственно правильных ответов на такие вопросы, как я упомянул выше, нет. Все, что нам нужно – чтобы ребенок давал осмысленные ответы, а это и есть тренировка мышления. Как только я вернулся в Москву, я составил восемь диалогов для детей, в которых в доступной ребенку форме поставил те же вопросы, которые ставил в своих «Метафизических размышлениях» Декарт. Это были вопросы о соотношении между душой и телом, между умственными образами вещей и самими вещами, о природе истины, о существовании бога и человека, и другие. Я пошел в детские сады и школы и стал эти вопросы задавать. К моему удивлению, большинство детей 4-13 лет отвечали на вопросы, как если бы они и раньше размышляли над ними, хотя я и знал, что это не так. В чем же дело?

 А дело в том, что над метафизическими вопросами дети начинают размышлять с младенчества, хоть и на подсознательном уровне. Вот только спрашивать их о результатах их размышлений можно только тогда, когда они научаться говорить и последовательно выражать свои мысли, то есть примерно лет с 4-х. И ответы на эти вопросы у детей разного возраста тоже разные. Но ведь нас с вами интересуют не ответы, а сам факт размышления. Цель этих вопросов – не научить ребенка чему-то, а побудить его к размышлению. Когда-нибудь умение размышлять пригодится ребенку в его практической жизни, в решении жизненных вопросов, на которые нет легких и однозначных ответов: быть честным или обманывать и ловчить в отношениях с близкими, верить или не верить в бога, надеяться или нет на жизнь после смерти, что красиво и что уродливо в жизни или искусстве. Это умение поможет ребенку отличать истину от лжи в самой трудной области – в области морали и человеческих отношений. Да и при изучении наук, таких как математика, физика или психология умение мыслить самостоятельно тоже окажется полезным.

 Проведя с детьми диалоги о мире, построенные на основе размышлений Декарта, я составил, уже самостоятельно, диалоги о метафизических аспектах человека: о строении психики, о свободе человека, о противоречии между бесконечностью желаний и невозможностью их полного удовлетворения, о бессознательном, о стремлении людей к вечной жизни, и другие.

 Короче, в этой книге я расскажу, как задавать детям метафизические вопросы, и каких примерно ответов от детей можно ожидать. При этом повторю: не страшно, если ваш ребенок даст совсем другие ответы, или вообще не даст никаких. Важно лишь то, чтобы он «услышал» вопрос и задумался над ним.

Самый первый «метафизический вопрос», который задает себе родившийся ребенок, это вопрос об истине и существовании, о том, что «есть», а чего «нет». Вот мама кормит младенца. Младенец – на верху блаженства от всех ощущений, которые дает ему мать. Но вот мама вышла из комнаты, и ребенок заплакал. Почему? Возможно, потому, что он не знает, не уверен, появится ли мама опять. В его опыте еще не отпечаталась истина о том, что объекты, выходящие из поля восприятия, не обязательно исчезают из мира. Он еще не уверен, что мама, которая только что была здесь – не исчезла, не растворилась в воздухе как облако дыма, что она ушла, но вернется. Иными словами, ребенок еще не понял, что вещи могут существовать, не будучи видимыми. Он не может отличить реальную (то есть постоянно существующую) вещь от мимолетной иллюзии.

 На этот же метафизический вопрос о существовании мучительно ищет ответ и человек в последние минуты своей сознательной жизни: А что там, за чертой? Останется ли моя душа после того, как тело перестанет функционировать, или смерть – это конец личного существования? Что есть душа – реальность или иллюзия?

 Да и в расцвете жизни мы нередко впадаем в глубокие сомнения относительно многих вещей. Люди, сформировавшиеся в Советском Союзе, верили, что капитализм – это плохо, что религия – заблуждение, что материя первична, а сознание – ее вторичный продукт. И что же? Капитализм всюду вокруг нас, президент и министры посещают церковь и молятся, а современная философия доказала, что любой материальный предмет, от компьютера, на котором я печатаю эту книгу – до галактики и вселенной – дан нам только в нашем сознании, как совокупность зрительных, слуховых и других ощущений. Но если даже истины, ранее казавшиеся незыблемыми, оказались иллюзиями, то чему тогда вообще можно верить?