Бодуэн (Балдуин) Фландрский письмом информировал Папу о взятии Константинополя и о своем избрании императором. Его письмо, разумеется, не содержит никаких сведений об упомянутых нами эксцессах взятия города. В этой ситуации Папа, конечно же, может только радоваться тому, что в стране водворен порядок и католическое правление – хотя его распоряжения и были нарушены, Провидение направило все ко благу. В ответном письме Папа «призывает все духовенство, всех государей и народы защищать дело Балдуина и выражает надежду, что со взятием Константинопольской империи станет легче отвоевание Святой Земли из рук неверных; в конце письма папа убеждает Балдуина быть верным и покорным сыном католической церкви».[248] В другом письме Бодуэну Папа мягко упрекает его за непослушание, говоря, что ему было бы, конечно, радостнее видеть возращение Иерусалима христианам, чем возращение Константинополя в послушание Римской Церкви.[249]
Ситуация однако значительно меняется через несколько месяцев: «Но настроение папы изменилось, когда он подробнее ознакомился с ужасами разгрома Константинополя и с содержанием договора о дележе империи. Договор носил чисто светский характер с ясной тенденцией ограничить вмешательство церкви. Балдуин не просил у папы об утверждении своего вышеприведенного императорского титула; Балдуин и Дандоло самостоятельно решили вопрос о Св. Софии, о выборе патриарха, о духовных имуществах и т. д. Во время же разграбления Константинополя подверглись поруганию и осквернению церкви, монастыри и целый ряд высокопочитаемых святынь. Все это вызвало в душе папы тревогу и недовольство крестоносцами».[250]
Папа направляет письма Бонифацио Монферратскому и легату Пьетро Капуано (который к тому моменту из Сирии приехал в Константинополь), прямо осуждая произошедшее и выражая, таким образом, свое отношение, как главы Церкви, к эксцессам 1204 г. В письме к Пьетро Капуано он пишет:
«Услышав же недавно и поняв из ваших писем, что всех крестоносцев, которые задержались для защиты Константинополя от прошлого марта до нынешнего времени, ты освободил от паломнического обета и от несения креста, мы не могли не выступить против тебя, поскольку ты и не должен был и не мог никак на это покуситься, кто бы тебе ни советовал другого и каким бы образом ни совращал твой разум. Ибо <…> они по преимуществу и прежде всего для того приняли знак Креста <…>, чтобы направиться на помощь Святой Земле и <…>, сбившись потом с пути, вплоть до сего дня гоняются за совершенно преходящими выгодами <…>.
Каким же образом Церковь греков, сколь бы она ни была поражена повреждениями <…>, обратится к церковному единству и благоговению перед Апостольским Престолом, если в латинянах [она] видит только лишь пример бесчинств и темные дела, и уже по справедливости может питать к ним большее отвращение, чем к псам? Ведь те, кто не свои ей, но кого она считала ищущими Иисуса Христа, мечи, которые должны были использовать против язычников, обагрили кровью христиан и не щадили ни веры, ни возраста, ни пола; совершили кровосмешения, прелюбодеяния и разврат на глазах у людей, и не только замужних дам, но даже дев, посвященных Богу, выставили для грязной похоти. И не достаточно им, что они взяли императорские богатства и взяли трофеи крупные и мелкие, но даже, что серьезнее, к сокровищницам церквей и к их содержимому протянули они свои руки, похищая даже серебряные доски из алтарей и разламывая на куски, оскверняли храмы, уносили кресты и реликвии».[251]
Практически в тех же словах он обличает во втором своем письме и Бонифацио. Неверны, поэтому, утверждения о том, что Папа не отреагировал на произошедшее: реакция последовала сразу же, как ему стало известно о скрывавшихся до этого от него деталях захвата и разграбления города.
Заслуживает упоминания еще один существенный момент: в рамках «мифа о 1204 г.» Папу Иннокентия обычно обвиняют в том, что он воспользовался ситуацией и назначил на константинопольскую кафедру латинского патриарха, сместив греческого. Между тем, это обвинение не соответствует действительности уже в том пункте, что когда завоеватели устроили выборы латинского Патриарха, Папа еще не был осведомлен о взятии Константинополя латинянами. Однако могут быть интересны и некоторые конкретные детали.
После взятия города светские завоеватели назначили в храм св. Софии группу венецианских каноников. Они, в свою очередь, избирают своим епископом венецианца, субдиакона Римской Церкви, Томмазо Морозини.[252] Как епископ, он, по их мнению, становится Патриархом Константинополя. Эти действия совершенно не соответствуют каноническому праву Церкви (в частности, миряне не могут законно назначать каноников). Иннокентий III не осведомлен об этом неканоническом акте (имевшем место примерно в мае 1204 г.), более того, сам Томмазо Морозини не знает ничего о своем избрании. В декабре 1204 г. он в своем письме предлагает прелатам, находящимся в Константинополе, собрать общую ассамблею латинского духовенства, дабы они могли избрать богобоязненного и подходящего начальника (provisor). Папа ничего не говорит о священном сане этого предстоятеля и вопрос о его статусе, очевидно, на тот момент еще не решен. К январю 1205 г. Иннокентий III, однако, узнает об уже совершившемся помимо него назначении латинского Патриарха. Он глубоко возмущен произошедшим и объявляет выборы недействительными. Тем не менее, политические обстоятельства вынуждают его смириться с уже произошедшим фактом – считая, что сам по себе Фома – достойный кандидат, он уже по собственной инициативе назначает его латинским Патриархом Константинополя.[253] Таким образом, неверно утверждать, что Папа «сместил греческого патриарха, и воспользовался ситуацией для назначения своего». Как именно планировал организовать церковную жизнь в Латинской Романии Папа остается для нас не вполне ясным. Стоит еще упомянуть, что после смерти бежавшего во Фракию константинопольского патриарха Иоанна X Каматира[254] в 1206 г., латинский император Анри I д’Эно[255] разрешает греческому клиру обратиться к Папе с просьбой о разрешении избрать нового греческого патриарха[256] – этот факт указывает на неясность вопроса о том, считалось ли греческое духовенство на территории Латинской Романии подчиненной латинскому патриарха de jure или же только de facto, в силу отсутствия своего главы. До определенного момента, насколько это известно, греческая Церковь формально существовала параллельно латинской.[257]
Вспоминая о том, что условия договора Исаака II Ангела с Саладином предусматривали обращение всех латинских церквей Святой Земли в греческий обряд, стоит упомянуть и о том, что в Латинской Романии, вопреки расхожему мнению, большая часть храмов оставалась за греками: «В самом Константинополе был произведен своеобразный раздел храмов между католиками и православными. Из 300 церквей 7 отдали венецианцам, около 80 – французам, 2 церкви (Богородицы во Влахернах и св. Михаила в Буколеоне) являлись императорскими, и там утвердились фламандцы. Не менее 250 церквей сохранили за греками, хотя часть их была закрыта либо из-за плохого состояния зданий, либо из-за исхода клириков и мирян из соответствующего прихода. Ряд церквей находился в совместном использовании как православных, так и католиков, и служба в них, как, например, в храме св. Софии, происходила поочередно для представителей обеих конфессий».[258]
