Значит, что нужно делать, когда заболел? Сначала необходимо от всего отрешиться, отпустить все привязанности, вообразив, на всякий случай, свою возможную смерть. Нужно перестать думать, переживать, сожалеть и бояться, – ведь все человеческие блага могут уже не пригодиться.
Когда тело и сознание успокоились, надо, чтобы и душа отрешилась. Это значит, что нужно, на всякий случай, проститься с близкими людьми, с любимыми и родственниками. А также, в конце концов, – и с самой жизнью. Итак, первый этап отрешенности завершен. Но это отрешенность внешняя.
А внутренняя наша привязанность проявляется в виде застарелых обид, сожаления о прошлом, недовольства собой и уныния. Нужно пересмотреть свою жизнь, как бы прожив ее заново, и внутренне отказаться от ненависти, обид, осуждения, уныния. Нужно очистить душу от агрессии, которая привязывает нашу душу к этому миру.
Когда душа освободилась от «грязи», пора переходить к следующему этапу – этапу изменения. Ты избавилась от обид, ненависти, сожаления и уныния, – но это вовсе не означает, что все это не появится вновь. Необходимо стать другой, другим человеком.
«Покаяние» – по-гречески «метанойя», что означает «изменение сознания». В соответствии с религиозной традицией, мы привыкли превращать покаяние в скорбь и самоедство. Но покаяние – это светлое чувство. Сначала нужно раскаяться в своих обидах, ненависти, унынии, поскольку эти чувства продолжают жить в нашем подсознании. А затем пересмотр прошлого и признание недопустимости прежнего отношения к миру и к себе останавливают яд, сочащийся из души.
– Поговорим об изменении, – продолжаю я. – Какой ты должна стать, чтобы не испытывать ненависти, обид и уныния?
Во-первых, нужно понять, что твое истинное «я» – Божественно. Оно вечно и состоит из любви. А человеческое наше «я» – временно и иллюзорно, хотя и кажется незыблемым.
Во-вторых, наша душа состоит из Божественного «я» и человеческого «я». Человеческое «я» обращено к этому миру.
Нужно непрерывно ощущать и видеть во всем Божественную волю. Нужно понимать, что наша душа общается с Богом, – поэтому внутри не должно быть ни протеста, ни уныния, ни сожаления, ни обид. Внутри мы едины с Богом, – там нет конфликта. А вот снаружи, на уровне человеческого «я», конфликты должны быть.
Ненависть, обида или уныние – это одна из форм разрешения конфликта. Агрессия или депрессия – это есть примитивная форма разрешения конфликта, желание истребить то, что противоречит твоим представлениям о мире. Но когда исчезает твоя противоположность, развитие тогда останавливается. Поэтому первое правило разрешения любого конфликта – это внутренне возлюбить своих врагов.
Конфликт – это средство воспитания и самовоспитания. Наша энергия должна направляться не на уничтожение других или себя, а на развитие, воспитание и самовоспитание. Не нравится тебе ситуация – меняй ее, и нечего обижаться! Не нравится твоя судьба – меняйся глубинно, и мир вокруг тебя изменится. Не нравится другой человек – воспитывай его.
Но если в душе у тебя нет любви и энергии, если нет умения быть и мягкой, и жесткой, – воспитать другого будет сложно. Ведь воспитание – это не приказы, не управление другим человеком, воспитание – это помощь и поддержка в изменении, а без любви и сострадания поддержки не получится.
Если ты готова меняться, если для тебя любая проблема – это задача, которую нужно решить, если ты ежесекундно ощущаешь во всем присутствие Божественной воли, тогда твоя душа сможет измениться и избавиться от агрессии.
После отрешения и покаяния можно приступать к молитве. Только надо помнить, что молитва – это не заклинание или выпрашивание благополучия, молитва – это свидание с Богом. Нужно не бубнить слова типа «спаси и сохрани», а подготовиться к этой встрече. Для этого необходимо внутренне уподобиться Богу, в душе должна остаться только любовь. Нужно ощутить себя человеком любящим.
В чем смысл выполнения Десяти заповедей Моисея? Это, по сути, подготовка к встрече с Богом. Это отрешение от инстинктов, разжигающих похотливость, зависть, жадность, желание ограбить или убить. Душа делает выбор в пользу устремления к Богу, а далее должны начаться изменения: человек справедливый должен стать человеком любящим.
Девять заповедей блаженства, изложенные Иисусом Христом, – это и есть описание человека любящего. Такой человек живет душой, а не сознанием. Об этом состоянии сказано так: «Блаженны нищие духом». Любовь для такого человека – на первом месте, а инстинкт самосохранения – на втором.
Человек любящий не мстит, потому что не сожалеет о произошедшем, ощущая во всем Божественную волю. Тот, кто хочет отомстить, никогда не плачет, – боль подталкивает его не к любви, а к ненависти. Чем сильнее человек сожалеет о прошлом, тем больше ему хочется отомстить обидчикам.
Человек любящий милосерден, добродушен и терпелив. Если он наказывает кого-либо, даже жестко, – это всегда воспитание, помощь и поддержка. Это, в первую очередь, спасение души и любви в душе.
Человек любящий умеет сдерживать свои инстинкты, не подчиняясь им, не становясь их рабом. Это можно назвать кротостью. Это можно назвать смирением, а также – силой духа.
Человек любящий всегда искренен в своих чувствах, потому что любовь подразумевает единство с другими людьми. А неискренность всегда корыстна и рвет внутреннее единство. Человек любящий не боится правды, которая ранит душу, поскольку он понимает, что любовь никогда не бывает половинчатой: любовь и дает, и отбирает, в любви есть и боль потери, и радость приобретения.
Отождествляя любовь только с наслаждением, удовольствием, мы вечное пытаемся сделать временным. Наша любовь в этом случае быстро превращается в привязанность, и мы становимся рабами инстинктов. А затем наша душа начинает страдать, утрачивая любовь. Без любви страдания души становятся непереносимыми.
Надо превращаться в человека любящего. Если человек в этом направлении не меняется, то его молитва становится имитацией, а стремление объединиться с Богом подменяется желанием выпросить здоровье, благополучие, спасение и защиту. А потом Божественная логика попросту уходит, и человек, для которого существует только логика человеческая, с каждым днем становится все агрессивнее, вплоть до полного самоуничтожения.
Итак, больному желательно забыть о сладком и вкусном, а также – о проблемах и неприятностях, о сожалениях и страхах. Больной должен приготовиться к свиданию с Богом и, соответственно, измениться. Если у него получится уподобиться Богу, тогда Божественная энергия придет и спасет его. Произойдет воскресение. В больного войдет новая жизнь, он получит новое будущее. Так что болезнь – это неплохой повод стать получше, чтобы помочь своей душе.
– А почему же у меня так мало энергии? – спрашивает моя собеседница.
– Потому что ты неправильно относишься к миру. Потому что твое подсознание нацелено не на любовь. Потому что счастье для тебя – в отсутствии конфликтов. А отсутствие конфликта – это остановка энергии. А когда тебе хочется иметь минимум энергии, она тогда, действительно, уходит.
Дело в том, что наши сознание и подсознание работают в разных режимах. То, что сознанию кажется счастьем, на уровне подсознания может выглядеть как большая беда. Сознание мыслит очень короткими отрезками времени, а подсознание – огромными.
Мотылек летит на пламя свечи, его «сознание» уверено, что это счастье. Это, действительно, счастье, но только в течение пары секунд. А с точки зрения подсознания, где время сжато и видно будущее, полет к пламени свечи – это несчастье.
Попробуй правильно относиться к окружающему миру, попробуй изменить себя.
– Легко сказать – «измени себя»… – чуть обиженно говорит девушка. – А вот как это сделать, когда мать с отцом постоянно ругаются, когда квартира не убрана?.. Тут выть хочется.
– Вот тебе и ответ! Работать над собой ты согласна, но только в уединении, комфорте и спокойствии, то есть любовь ты путаешь с положительной эмоцией. А удовольствие как раз и привязывает нас к этому миру.
