Когда буддизм установился в Тибете, стали появляться великие мастера, которые достигли просветления благодаря учению Будды. Оно передавалось от учителя к ученику по непрерывной линии.

Книга «Тридцать семь практик бодхисаттвы» была написана одним из великих учителей Тибета – Нгулчу Тогме Сангпо из линии сакья. В этой книге он превосходно объясняет, как культивировать любовь и сочувствие даже в трудные времена и как устранить умственные омрачения, произрастающие из наших желания, гнева и неведения. Эта книга подобна проводнику, показывающему путь к настоящему внутреннему покою и превосходной жизни.

Большинство тибетских мастеров изучали работу Нгулчу Тогме Сангпо, выполняли описанные в ней инструкции и давали наставления по ней своим ученикам. По сей день существует традиция обучения и практики на основе этой книги.

Я получал учения по этой книге от своих мастеров линии кагью и сакья. И я верю, что должен делиться полученными наставлениями, чтобы и другие могли извлечь из них пользу. Я надеюсь, что даже те из вас, кто является новичком в буддизме и не обладает большими познаниями в нём, найдут этот комментарий полезным, ведь он поможет вам понять коренные строфы этой книги.

Из-за недостатка мудрости я не могу объяснить их достаточно хорошо. Тем не менее я постарался поделиться тем, что запомнил, получая наставления от своих мастеров. Я прошу простить меня за все ошибки, которые я мог допустить в подготовке этого комментария, а также приношу извинения, если его содержимое может кого-то оскорбить.

Намо Локешварая! (Почтение Локешваре!)

Телом, речью и умом я преданно выражаю почтение моим великим учителям и защитнику Авалокитешваре – вам, кто видит, что все феномены на самом деле не возникают и не исчезают, но всё же целиком посвящают себя служению на благо всем живым существам.

Совершенные будды, источник благ и совершенного счастья, возникают и проявляются через реализацию священной Дхармы. Поскольку для этого необходимо знать, как применять учение, сейчас я объясню вам тридцать семь практик бодхисаттвы.

1. Эта жизнь, которую ты обрёл, является великолепным кораблём, дарующим тебе и другим свободу и редкую возможность пересечь океан сансары. Не замечая смены дня и ночи, слушать, размышлять и медитировать, применяя учения, – это практика бодхисаттвы.

2. Привязанность к друзьям возрастает, словно волна на воде. Ненависть к врагам разгорается, будто огонь. Окутанные тьмой неведения, мы забываем, что нужно принимать, а что отвергать. Оставить отчий дом – это практика бодхисаттвы.

3. Когда покидаешь дурные места обитания, тревожащие эмоции постепенно ослабевают. Практика добродетелей естественным образом расцветает там, где нет отвлечений. Осознавание становится ярче, порождая убеждённость в истине. Пребывать в уединении – это практика бодхисаттвы.

4. Друзья и любимые должны будут однажды разлучиться. Накопленное с большим трудом имущество останется позади. Сознание-путешественник покинет гостиницу твоего тела, когда придёт время. Разжать руки и отпустить привязанность к этой жизни – это практика бодхисаттвы.

5. От общения с порочными друзьями крепнут три яда ума, а интерес к слушанию, созерцанию и практике Дхармы убывает. Избегать вредной компании, которая разрушает твои доброту и сострадание, – это практика бодхисаттвы.

6. Когда полагаешься на духовного учителя, твои пороки исчезают, а благие качества растут, как молодой месяц. Ценить духовного друга даже более, чем собственное тело, – это практика бодхисаттвы.

7. Кого могут защитить мирские боги, что сами находятся в сансаре? Поэтому принять прибежище в непогрешимых Трёх драгоценностях – это практика бодхисаттвы.

8. Победитель сказал: все страдания в низших мирах нестерпимы и являются результатом недобрых деяний. Поэтому никогда, даже под угрозой смерти, не творить зло – это практика бодхисаттвы.

9. Природа наслаждения в трёх мирах такова, что удовольствие исчезает быстро, словно капля росы на травинке. Стремиться к высшему состоянию неизменной свободы – это практика бодхисаттвы.

10. С безначальных времён твои матери заботились о тебе. А если сейчас они страдают, то какой смысл в твоём собственном счастье? Стремиться к просветлению для того, чтобы бесчисленные живые существа освободились, – это практика бодхисаттвы.

11. Причина всех без исключения страданий – погоня за личным счастьем. Совершенные будды рождаются из желания принести пользу другим. Поэтому обменивать своё счастье на страдания других – это практика бодхисаттвы.

12. Даже если кто-то, ослеплённый сильным желанием, крадёт твоё имущество или побуждает другого сделать это, поднести ему свою жизнь, свои богатства и всю свою добродетель, накопленную на протяжении трёх времён, – это практика бодхисаттвы.

13. Даже если кто-нибудь пытается отрубить тебе голову, в то время как ты не совершил ни малейшего проступка, из сострадания взять все его прегрешения на себя – это практика бодхисаттвы.

14. Даже если кто-нибудь очерняет твоё имя, распространяя слухи о тебе в трёх тысячах миров вселенной, взамен везде говорить о его достоинствах, сохраняя состояние любящего ума, – это практика бодхисаттвы.

15. Даже если кто-нибудь перед множеством людей рассказывает о твоих ошибках или говорит с тобой непочтительно, относиться к нему с уважением и считать его своим духовным учителем – это практика бодхисаттвы.

16. Даже если тот, кого ты лелеял, словно собственное дитя, стал считать тебя врагом, любить его ещё больше, как мать любит своего заболевшего ребёнка, – это практика бодхисаттвы.

17. Даже если кто-то равный или нижестоящий в силу гордыни относится к тебе с презрением, мысленно поместить такого человека над своей макушкой, словно почитаемого духовного учителя, – это практика бодхисаттвы.

18. Даже если ты обездолен и вечно презираем, истерзан злыми духами и болезнями, с храбростью принять на себя страдания и прегрешения всех живых существ – это практика бодхисаттвы.

19. Даже если ты прославлен, почитаем многими и богат подобно богу, помнить о том, что слава и материальное богатство пусты, и не поддаваться высокомерию – это практика бодхисаттвы.

20. Если, не одолев внутреннего врага – свой гнев, будешь пытаться устранить внешних противников, их будет становиться только больше. Покорить свой ум силой безмерной любви и сострадания – это практика бодхисаттвы.

21. Чувственные наслаждения – как солёная вода: чем больше вкушаешь, тем сильнее жажда. Незамедлительно отбросить от себя всё, что вызывает привязанность, – это практика бодхисаттвы.

22. Все явления проистекают из нашего собственного ума. Но изначально ум свободен от навязанных представлений. Осознать это и больше не цепляться за двойственность субъекта и объекта – это практика бодхисаттвы.

23. Когда сталкиваешься с чем-то прекрасным, словно радуга в летний день, это кажется приятным. Помнить, что все явления не имеют истинного существования, и не привязываться к их очарованию – это практика бодхисаттвы.

24. Разнообразные страдания похожи на сон о смерти собственного ребёнка. Как утомительно принимать иллюзорные явления за реальные! Поэтому при столкновении с неприятностями видеть их как заблуждения – это практика бодхисаттвы.

25. Тот, кто хочет достигнуть просветления, должен при необходимости быть готовым отдать даже своё тело. Что же тогда говорить о жертвовании материальными вещами! Практиковать парамиту щедрости, не уповая на вознаграждение и не ожидая хороших кармических результатов, – это практика бодхисаттвы.

26. Если не следуешь дисциплине, то не сможешь достичь даже собственного блага, а уж попытки помочь другим и вовсе будут смехотворны. Не преследуя мирских целей, соблюдать парамиту нравственности – это практика бодхисаттвы.