Для меня не существовало раздела между духовной и политической осознанностью, а к 1978 году я покинула ту общину, чтобы растить сына в маленьком городе в горах под названием Фейетвилл, штат Арканзас. Я работала в кооперативе по оптовой торговле натуральными продуктами и вступила в феминистское движение. Тогда я страстно вовлеклась в проблемы Движения американских индейцев (American Indian Movement, AIM) и коренных племен, которые боролись за то, чтобы правительство США перестало добывать уран и злоупотреблять племенными землями. Глубокой ночью мы доставляли еду, деньги и одежду в кузовах кооперативных грузовиков молодым активистам из числа коренных американцев в Уинслоу, штат Аризона.
Путешествие с подругами в резервацию Пайн-Ридж племени оглала для того, чтобы услышать речь поэта-активиста Джона Труделла, было незабываемым и глубочайшим опытом, который расширил границы сознания. После я была и на земле чероки в Оклахоме ради митингов и благотворительных концертов в пользу коренных американцев, например Риты Силк-Наукни и Леонарда Пельтье. Эти моменты изменили мою жизнь, потому что мне ужасно повезло, пусть и немного, поддержать длящуюся борьбу коренных народов и всех людей с цветной кожей за справедливость и достоинство.
Все эти кусочки длинной и сложной истории, которую лучше оставить на другой раз, складывались в важный отрезок пути, что в конце концов привел меня к жизни радикального созерцания. К середине 1980-х годов я жила в Боулдере, штат Колорадо, и работала над получением магистерской степени по трансперсональной психологии. Я укрепилась в учениях доктора Гюстава Юнга, моя внутренняя жизнь активизировалась, особенно в отношении с архетипами, мифами и Божественной Матерью, у которой множество форм и образов. Я начала чувствовать, что для меня лучшим способом привнести какие-то изменения в мир была работа над собой на индивидуальном уровне. Огонь личностной трансформации взывал ко мне, а подпитывала его смерть матери, которая ушла, когда мне было тридцать шесть.
Чувство скорби и тяжелой утраты катализировало мой духовный путь, который в скором времени зарядился еще большей энергией после встречи с учителем Ли Лозовиком в 1987 году, а также его мастером, любимым южноиндийским святым Йоги Рамсураткумаром, несколькими годами позднее. Так началось множество приключений за три десятка лет жизни в ашраме. Я встречалась со многими современными мудрецами и специалистами большого количества традиций, вовлеклась в дисциплины духовной практики и самопознания.
На протяжении всего пути садхана, духовная дорога, включала путешествия, что давало мне широкое впечатление о поразительной красоте этого мира во всем его величии и разнообразии. Открывая духовные сокровища Индии, я нашла живую мифологию и богатое, всеохватывающее божество, мужественное и женственное, которое отозвалось где-то в глубине меня, вдохновило сердце и воображение. В то же время, посещая величественные города мира, а также духовные общины, ашрамы и храмы, я собственными глазами увидела глобальное вырождение и упадок человеческой культуры и экосистем. Особенно остро это заметно в Индии, где западные ценности и безудержный рост технологий перекрывают священные традиции.
Со временем мои радикальные наклонности сильно разрослись на грядке созерцательной жизни. Теперь, когда мне скоро семьдесят, этот долгий и извилистый пусть привел к универсальному ви́дению, помогающему глубоко осознавать единство со всем и всеми. Когда семена созерцания созрели, душа мира стала осязаемой и реальной, делая тишину или же песню моей внутренней жизни такой могущественной, что сложно представить. По личному опыту, какими бы дорогам мы ни шли, чтобы прийти туда, где сейчас находимся, созерцание приведет нас к самому сердцу мира.
Чудо
Пленники нереального,
Распластавшись на скалах страха,
Мы сжигаем
Нежные побеги и листья,
Убивая тусклые и священные цветы.
При виде нашего безумия
Внутрь просачивается печаль,
А облегчения не видно.
Делать нечего,
Нужно идти глубже,
До самой сути вещей,
Отделить гноящуюся плоть,
Чтобы увидеть, как мы могли бы
Быть свободными в момент
Нашего чуда.
Реликвии несчастной души,
Древние, как окаменевший лес,
Мы тверды, как горный хрусталь,
Но, расплавившись
До состояния естественного исступления,
Мы богаты, как масло и сливки,
Сладки, как мед и сироп,
Как рассвет во рту.
Дар разбитого сердца
Ощущение страданий в мире – верный признак того, что нас призывают к созерцанию. Я благодарна благословению и учениям, что получила от собственного духовного рода, а также множеству других традиций великодушных людей, вдохновивших меня на пути. Мой учитель в 1998 году выступал в Индии с речью, которая оставалась во мне все эти годы. Он говорил: «Мой мастер, Йоги Рамсураткумар, одарил меня разбитым сердцем, которое собрать может лишь Бог». Спустя годы, в моменты большой утраты Ли, основываясь на собственном опыте, советовал мне следующее: «У тебя должно быть разбито сердце, чтобы лишь Бог мог его исцелить». Это универсальное учение отзывается во всех, особенно в важные моменты истории на Земле.
Нам не чуждо горе. Оно глубокое, тяжелое и зачастую темное, местами тянет нас в кажущиеся бездонными колодцы печали. Как говорит ученый и духовный учитель доктор Томас Хюбл: «Мы рождаемся в покалеченном мире». Каждый человек несет в себе травму целой планеты, а к ней добавляется и личная и/или коллективная травма, требующая, чтобы ее признали. Если мы честны, суммарный груз сильно давит на нас, прямо под пеленой занятости и мыслительных шаблонов. Многим из нас сложно выживать, заботиться о детях и стареющих родителях. Мы боремся с личными проблемами со здоровьем, хронической болью, разводом, вынужденным переездом или финансовыми трудностями. Ужас заключается в том, что многим негде жить и нечего есть. Мы встречаемся с неотвратимым старением, которое само по себе является уникальным и неизбежным зовом к созерцанию. В любом возрасте мы страдаем, если умирает близкий – уходит и оставляет нашу жизнь, полной хаоса.
Обстоятельства сегодняшнего мира создают огромный стресс и конфликт, потому что при страданиях одного страдают все остальные, а то, что переживает Земля, переживаем и мы. Нас отталкивают незнакомцы и те, кого мы считаем «другими», кто носит неправильную одежду или выглядит «успешным». Мы чувствуем огромную дистанцию от тех, у кого отличается цвет кожи или сексуальные предпочтения, гендер. Еще одна форма раздора случается, когда мы осуждаем и приговариваем тех, кого заклеймили как виновников человеческих страданий и проблем на планете.
Путь созерцания просит нас взглянуть на то, как тесно мы связаны: влияющее на одного влияет на всех. Даже алчные люди, что одобряют и совершают насилие, нуждаются в сострадательной ясности (не в соучастии, самодовольстве и цинизме), даже любви, потому что их поведение – симптомы глубокого страдания человеческой души. Это не значит, что мы не боремся с несправедливостью и ужасами общества. Жизнь Ганди продолжает воодушевлять меня на революцию без жестокости. Но мы должны и сами стать тем изменением, которого жаждем, занявшись личным исцелением и начав работать с внутренним миром через радикальное созерцание.
Covid-19 – одна из причин человеческого горя, которая пронеслась по миру, как четыре всадника Апокалипсиса, неся за собой различного рода уроки. Мне нравится, как прямо высказался доктор Роберт Свобода: «Природа сговорилась, чтобы мы увидели реальность». Пандемия появилась как ответ матери-природы на выбор человечества на протяжении долгих лет. Теперь же природа требует подумать, что в нашей жизни находится не в балансе, не в гармонии. Господствующая культура мира распространилась в каждый уголок Земли, как вирус, игнорируя, что человеческий род убивает планету миллионами актов неосторожной жадности, несправедливости и жестокости.