У нганасан семейные и личные духи-охранители называются койка, что значит «вместилище [духа]». Обычно их вырезали из дерева, затем «оживляли», вставляя глаза из синего или черного бисера, надевали на них одежду и подносили им подарки. Койка также могли быть из камня, кости или металла. Среди нганасанских койка можно встретить и деревянную фигурку Моу-нямы, Земли-матери, и духов-хранителей семьи, и личные амулеты (например, лапу медведя или фрагмент метеорита в специально сшитой меховой одежде). К койка обращались за помощью в охоте, при болезнях, потере оленей, когда нужно было отомстить врагу и т. д. Если койка помогал, его кормили оленьим жиром и делали ему подарки — бусы, подвески, колокольчики и монетки. Среди приношений могли быть старинные вещи, привезенные издалека, — средневековые бронзовые зеркала, индийская и китайская скульптура и т. п. Со временем особо почитаемые койка «обрастали» целыми связками подарков, из-за которых самого койка бывало почти не видно. Если же койка не выполнял просьбы, владелец мог наказать его, не давая ему еды, и даже выбросить, предварительно умертвив — лишив глаз-бусинок. Обычно так поступали с деревянными койка. С каменными духами-хранителями, фала-койка, дело обстоит сложнее — они считаются частью тела Моу-нямы, поэтому уничтожить их нельзя. Хорошо, если кто-то из соседей или родственников пожелает взять такую фигурку себе, значит, койка сам захотел перейти к другому человеку.

В числе домашних святынь кетов может быть изображение лесного хозяина кайгуся — антропоморфная фигурка, обтянутая шкуркой пушного зверька (белки, горностая, соболя) необычной расцветки, либо сама эта шкурка. Однако самыми главными домашними духами-хранителями (точнее, хранительницами) у кетов были алэлы, или алэл бам («алэл бабушка»). В отличие от остроголовых и «голых» лесных духов досей, алэлы — это небольшие антропоморфные фигурки, изготовленные чаще всего из дерева, круглоголовые и наряженные в одежду из меха и ткани.

^{Алэлы. Этнографическая коллекция М. А. Прудченко, с. Туруханск, Красноярский край. 2020.}

^{Фото О. Б. Христофоровой}

^{Алэл из камня, оклеенная шкуркой росомахи. Этнографическая коллекция М. А. Прудченко, с. Туруханск, Красноярский край. 2023.}

^{Фото М. А. Прудченко}

Алэлы имелись в каждом доме и наследовались по мужской линии. Их просили о здоровье и благополучии семьи, взамен угощали, одаривали новой одеждой и украшениями. С их помощью гадали — о судьбе человека, о пропажах. Проситель приносил для алэл бам обновку: кусок красивой материи, бусы, монеты. На фигурку надевали подарок и просили дать нужную информацию. Затем алэл подбрасывали, задавая вопросы, и она падала на подушку, накрытую специальной тканью. Если алэл упала лицом вверх — это означало «да», если лицом вниз — «нет».

^{Суклам с изображением мирового древа, солнца, луны и оленей. Возле нее — домашние святыни: изображение человеческой души ульвей, железная птица есьденг, амулет из лапы крота. Этнографическая коллекция М. А. Прудченко, с. Туруханск, Красноярский край. 2020.}

^{Фото О. Б. Христофоровой}

Старики говорили, что алэлы по ночам ходят по дому. Кеты верили, что если сама собой падает посуда, то это алэлы сообщают, что их нужно покормить или дать обновку. Алэлы могли отомстить своим хозяевам, если те плохо обращались с ними, однако и люди могли наказать алэл за отсутствие помощи. Во время переездов алэлы помещались возле суклам — спинки женской нарты, которую украшали мифологическими символами.

^{Орекеннеры.}

^{Иллюстрация Веры Пошивай}

У алтайцев, телеутов, тувинцев, бурят домашние духи-хранители также были женского рода и назывались эмегендер, эмеген, эмегельджи («бабушки»). Они считались духами-предками хозяйки дома. Обычно они представляли собой полотняные мешочки, набитые паклей, с глазами-бусинами. Эти воплощения семейных покровительниц передавались по наследству по женской линии. Эмегендер заботились о роженицах и младенцах, им особо молились в случаях бездетности, младенческой смертности и детских болезней. У кумандинцев покровительница женщин звалась куртыйяк. Семейные охранители шорцев называются орекеннеры — это сшитые вместе антропоморфные фигурки: две символизировали семейную пару, а несколько — семью с детьми. Хранили их в берестяном туесе, рядом клали шкурку пушного зверя. Если люди забывали кормить домашних хранителей или не дарили им подарки, семейные духи могли отомстить хозяевам, наслать на семью несчастья и болезни. Люди, которые боялись духов и не хотели соблюдать старинные обычаи, избавлялись от подобных культовых предметов, тем самым спасая себя от возможных неприятностей. Фигурки уносили в лес, сжигали, отправляли вниз по течению реки на плотике из веток либо закапывали на могиле кого-то из родственников головами вниз, чтобы они не нашли дорогу домой.

Были у народов Алтая и мужские духи-покровители, которые изготавливались мужчинами. Курмуш или эр-кижи («мужчина») у телеутов, онгоны у бурят, джули у нанайцев, мухды у эвенков и подобные им культовые предметы у других народов представляли собой антропоморфные фигурки из дерева. Телеутский тор кижи, хранитель дома, «хозяин переднего угла», выглядел как берестяная маска с бородой и усами из беличьего хвоста, носом из дерева и глазами из свинца. Эти духи охраняли семейное благополучие, покровительствовали охоте и другим мужским делам. Перед охотой, а также дважды в год — осенью и весной — их «кормили» молочной кашей саламат без соли, а раз в десять лет приносили в жертву барана.

^{Джули — покровитель семьи и дома у нанайцев.}

^{Иллюстрация Веры Пошивай (по изданию: Антропология перемен: судьбы этнографов Казанского университета на рубеже эпох: каталог выставки, 16 октября — 8 декабря 2017 года / сост. Ф. Ф. Башкирцева [и др.]. Казань, 2017. С. 82)}

^{Сэвэн хозяина тайги в виде тигра. Ульчи, с. Кольчем, Ульчский р-н, Хабаровский край. XX в.}

^{© Государственный музей истории религии, Санкт-Петербург}

У эвенков и тунгусо-маньчжурских народов Дальнего Востока деревянные изображения духов, в том числе духов-охранителей, домашних оберегов, назывались сэвэны. Бывало также, что из дерева вырезали сэвэны духов природы — духа-хозяина тайги в виде тигра или медведя либо хозяина воды в облике рыбы или человека верхом на рыбе. Такую фигурку тоже держали в доме и кормили, испрашивая удачу в промысле и исцеления от болезни. Так поступали в случае, если шаман определял, что неудачи и болезни преследуют человека из-за того, что он обидел хозяина тайги или воды. После исцеления фигурки могли перенести в лесную избушку, где духа продолжали периодически кормить для обеспечения удачи на охоте или рыбалке.