В мифологии алтайцев, тувинцев, монголов и ойратов[14] герой Эрхий-мерген (Большой палец — стрелок) или Тарбаган-мерген (Сурок-стрелок) выстрелом из лука сбил лишние солнца, которых изначально было несколько. Пытаясь попасть в последнее солнце, он промахнулся и превратился в тарбагана — степного сурка. В других вариантах этого мифа лучнику препятствует божество, которое отрубает ему большой палец или превращает его в тарбагана. С тех пор у тарбагана четыре пальца, а людям запрещено употреблять в пищу мясо этих животных, так как под мышками у сурка якобы осталась человеческая плоть. Также в сурка нельзя стрелять из лука: он утащит стрелу в нору и станет оборотнем. Свое отражение в мифе нашел и тот факт, что степные сурки являются переносчиками чумы: Эрхий-мерген и поныне продолжает состязание с солнцем, а его подземные стрелы (чума) страшнее небесных.

^{Степной сурок.}

^Shutterstock

Культурный герой в мифах народов Севера может быть либо самостоятельным небесным божеством, как нанайский Хадау, либо сыном бога, как мансийский Мир-Суснэ-хум, либо первым человеком, который стал богом благодаря своим подвигам, как нганасанский Дяйку (Дяйба-нгуо).

В мифах нганасан Дяйку — мальчик-сирота, которого воспитывает бабушка (в ее образе узнается богиня земли Моу-нямы). После смерти бабушки Дяйку отправляется в путешествие по миру. Он побеждает великанов-людоедов, принуждает их оставить людей в покое и отдать им стада диких оленей и рыболовецкие угодья. Затем он спускается в Нижний мир, где борется с Сырада-нямы, матерью подземного льда. Закончив обустраивать землю, Дяйку случайно оскопляет себя и оказывается на небе, став богом-нгуо.

В образе Дяйба-нгуо присутствуют черты не только культурного героя, но и трикстера — плута и озорника. В некоторых мифах он ведет себя неумело и нелепо — вместо весла гребет травинкой, не знает, мясо каких зверей можно употреблять в пищу, охотится на мышей. Отчасти эти поступки объясняются тем, что он первый человек, которого никто ничему не научил, хотя иногда это просто уловки. Многие свои подвиги он совершает хитростью, обманывая своих сильных, но глуповатых противников. Подобный культурный герой есть во всех уральских мифологиях: у энцев это Дюба-нга или Ди’а, у ненцев — Иомбо, у селькупов — Ича. Аналогичные персонажи имеются и у соседних народов: Дебегей у юкагиров, Альбэ у кетов, Одёлоко (Оёлоко) у долган, Ивуль у эвенков. Все они предстают маленькими и слабыми человечками, которые побеждают своих врагов с помощью плутовства и коварства. Например, в одном эпизоде культурный герой отбирает у злого духа рыболовные угодья, ссылаясь на волю неба — с неба раздается глас, подтверждающий притязания героя (на самом деле это говорит его бабушка, которую он специально посадил на дерево). Когда коренные народы Севера познакомились с русскими сказками, эти персонажи-трикстеры стали отождествляться с Иванушкой-дурачком и другими подобными героями, также трикстерами по своей сути. Любопытно, что в северных мифах о трикстере иногда встречается разделение его на два персонажа: так, могут действовать или два идентичных героя, которые используют свое сходство для обмана (например, два Ди’а в энецком мифе), или серьезный культурный герой и плут-озорник (также энецкие Дюба-нга и Ди’а), что напоминает нам сюжеты о соперничестве братьев-демиургов.

В мифологии обских угров подвиги совершают культурные герои разных типов — с функциями первопредка либо бога-творца. Манси рассказывают, что первый мужчина Мось чудесным образом родился из колена старухи. Он появился на свет в виде камня и стал богатырем. Едва он вырос, ему пришлось сражаться с многоголовыми людоедами Ялянями. Когда богатырь Мось наконец одолел последнего семиглавого великана, он сжег его тело на костре, а из пепла появились комары и мошки. В мифологии манси есть и культурный герой Мир-Суснэ-хум (у хантов — Миршэтиви-хо), его имя означает «Смотрящий за миром человек». Он — младший сын верховного бога Нуми-Торума, родившийся между небом и землей в то время, когда его мать, богиня Калтащ-эква, была сброшена с неба мужем, Нуми-Торумом, в наказание. Мир-Суснэ-хум рос на земле с матерью, ставшей богиней Среднего мира, поэтому иногда он носит имя Эква-Пыгрись (у хантов — Эква-Пырищ) — «Женщины сынок». Как культурный герой и посредник между мирами, он создал на земле первоначальное изобилие, одолел враждебных людям чудовищ, сделал гусей и уток перелетными и научил людей охотиться на них. С тех пор Мир-Суснэ-хум почитается как божественный покровитель хантов и манси. Каждую ночь он объезжает землю на своем крылатом коне Товлынг-лув с золотой гривой и серебряными копытами, передает людям наказы своего отца и проверяет, всё ли в мире в порядке.

^{Небесный всадник Мир-Суснэ-хум (второй и пятый фрагмент узора). Рисунок на жертвенном покрывале манси. Кон. XIX — нач. XX в.}

^{The National Museum of Finland (по лицензии CC BY4.0)}

Наряду с медведем, также сыном Нуми-Торума, Мир-Суснэ-хум — главный объект религиозного почитания обских угров. Известны как антропоморфные, так и зооморфные изображения этого божества, на которых Мир-Суснэ-хум выглядит как гусь (одно из его имен — Лунт-отыр, Гусь-богатырь). Скорее всего, культ Мир-Суснэ-хума имеет южное происхождение. Об этом свидетельствуют такие его атрибуты, как конь (коней в Западной Сибири не было до прихода туда русских), металлы (у его коня серебряные копыта и золотая грива) и солнце. Существует гипотеза, что образ Мир-Суснэ-хума восходит к восточно-иранскому богу Митре, который, согласно Авесте, священным текстам зороастризма, также «озирает всю землю». Некоторые характеристики «смотрящего за миром» (например, его божественное происхождение — он сын бога, выросший на земле, или посланник неба среди людей) способствовали отождествлению его с Иисусом Христом в ходе христианизации коренных народов Западной Сибири. Трактовка образа Мир-Суснэ-хума во многом зависит от того, к какому фольклорному жанру относится история с его участием: в мифологическом эпосе он предстает как серьезное божество, «золотой богатырь», «властелин-старик», «повелитель», а в мифологических сказках — обычно под именем Эква-Пыгрись — выступает как плут и озорник, близкий к нганасанскому Дяйку или селькупскому Ича.

^{Якуты (вид на Лене). Литография.}

^{Pauly Theodore, de. Description ethnographique des peuples de la Russie. Par T. de Pauly. Publie a I’occasion du jubile millenaire de I’Empire de Russie. Saint-Petersbourg, 1862}

В якутской и долганской мифологии роль культурного героя и покровителя людей выполняет орел, сын небесного божества Хомпоруун хотой, глава всех птиц. Некогда он передал людям с неба огонь, а сейчас, прилетая с юга, приносит с собой весну. Небо и южная сторона света — воплощения Верхнего мира, где на высшем, девятом, ярусе живут добрые божества айыы во главе с творцом Юрюнг айыы тойоном, а на низших ярусах обитают другие айыы и абаасы Верхнего мира во главе с божеством Улу тойоном. Сумеречные края Нижнего мира, освещенные тусклыми светилами, населены злыми демонами — абаасы Нижнего мира. В якутском и долганском эпосе олонхо повествуется о том, как сложилось такое разделение сфер: давным-давно началась война между племенами Юрюнг айыы тойона, Улу тойона и Арсан Дуолая, предводителя демонов. Битва длилась многие века, и мир уже был на краю гибели. Тогда для предотвращения катастрофы воюющие стороны решили заключить мирный договор, по которому разделили Вселенную на три части. Верхний мир был отдан племенам Юрюнг айыы тойона и Улу тойона, Средний — человеческому племени айыы аймага («родичи айыы»), прародителям народа саха, а нижний — демоническому племени Арсан Дуолая. Верхний мир строго сегментирован. На высшем его ярусе живет владыка неба, создатель мира Юрюнг айыы тойон (Белый господин старец); на восьмом и седьмом ярусах обитают божества судьбы Одун хаан, Чынгыс хаан, Дьылга хаан тойон, Танха хаан тойон и Билгэ тойон. На шестом ярусе неба живет Хаан Дьаасын тойон — бог грома и молнии. Родоначальник шаманов, сказителей-олонхосутов и кузнецов Улуу Суорун располагается на пятом ярусе. Четвертый ярус занимает «горбоносый орел» Хомпоруун хотой, божество птиц, третий — божество лошадей Дьэсегэй тойон. На втором ярусе живут божества плодородия айыысыт, покровители семьи и хозяйства: Нэлбэй Айыысыт, способствующая рождению детей; Исэгэй Айыысыт, отвечающая за увеличение поголовья рогатого скота, и Норулуйа — покровительница собак и лисиц. Они живут на нижних слоях неба или там, где небо сходится с землей, чтобы быть ближе к людям и их нуждам. Так, считалось, что Исэгэй Айыысыт приходит на землю во время отела коров и помогает их благополучному разрешению от бремени. После отела хозяева стада совершали обряд проводов богини. Среди этих божеств была и Иэйиэхсит, защитница людей и посредница между ними и айыы. Ее представляли в виде богато одетой женщины или кобылицы светлой масти.