Литмир - Электронная Библиотека
A
A

Следующее столкновение императора и епископа произошло в 390 г., когда в Фессалониках в ходе народных волнений был убит командующий войсками в провинции Иллирик гот Ботерих и несколько других готских военачальников. В ответ император отдал приказ жестоко подавить восстание, в результате чего пролилась кровь около семи тысяч невинных людей. Узнав об этом, свт. Амвросий написал императору гневное письмо[22], где отмечал, что не будет причащать его, пока тот не принесет покаяние. Святитель перечисляет в своем письме ветхозаветных царей, которые принесли покаяние, прежде всего, царя и пророка Давида. Когда пророк Нафан приходил к Давиду и изобличал его грех, Давид отвечал: согрешил я перед Господом (2 Цар. 12:13). После раскаяния он принес жертву, а в христианской Церкви такой жертвой является покаяние. По мнению Миланского святителя, царское достоинство не делает даже православного царя невиновным во грехе; наоборот, наказание за грех царя понесет все царство. В этой связи только смирение царя снимет грех с его державы[23]. Когда Феодосий пришел в Миланский кафедральный собор, где служил святитель, тот не допустил его ко причастию Святых Таин, поскольку, по его мнению, тайного покаяния императора было недостаточно[24]. В результате несколько месяцев император был отлучен от церковного общения и только на Рождество 390 г., сложив с себя знаки царского достоинства, он с покаянием явился в храм и вымолил у Медиоланского святителя прощение[25].

В 393 году в Медиолане под председательством свт. Амвросия состоялся церковный собор, на котором было осуждено учение бывшего монаха Иовиниана, ставившего под вопрос ценность христианского аскетизма и безбрачия. В том же году свт. Амвросий написал трактат «О наставлении девы и о приснодевстве Святой Марии», в котором не только восхвалял добродетели девства и аскетический путь служения Богу, но и опровергал учение Боноза Сардикского, отвергавшего приснодевство Божией Матери, о чем подробнее речь пойдет ниже.

В январе 395 г. император Феодосий скончался, доверив Миланскому святителю духовное попечение о своих сыновьях[26]. Свт. Амвросий посвятил ему вдохновенную надгробную речь, в которой упоминал его многочисленные заслуги перед Церковью.

Последние два года своей жизни свт. Амвросий много времени проводил у себя на кафедре в Медиолане, занимаясь литературными трудами, которые он диктовал своему секретарю Павлину. В 396 г., узнав о святой жизни свт. Амвросия, Фритигиль, царица германского племени маркоманнов, уверовала во Христа, и по ее просьбе Миланский святитель составил к ней послание в форме оглашения, увещевая ее и ее супруга хранить христианскую веру и мир с римлянами[27].

Свт. Амвросий скончался 4 апреля 397 г., в Страстную субботу, приняв Святое Причастие из рук епископа Гонората Верчелльского. Он был погребен рядом с найденными им ранее мощами свв. мчч. Гервасия и Протасия в той базилике, которая сегодня называется его именем – Basilica Ambrosiana. Почитание Миланского святителя началось сразу же после его кончины, а в 422 г. уже появилось его Житие, написанное его секретарем Павлином, в котором рассказывалось о многочисленных чудесах, совершенных при жизни и после смерти святителя. В Византии почитание свт. Амвросия как святого зафиксировано в IX – Х вв. в Типиконе Великой церкви[28], в редакциях Студийского устава и в ранних списках Иерусалимского устава, а также в большинстве византийских богослужебных гимнографических книг. На Западе с именем свт. Амвросия связывается происхождение особой богослужебной традиции Миланской Церкви, известной как «Амвросианский обряд» (ritus ambrosianus), а также особой певческой традиции, известной как «Амвросианское (антифонное) пение» (cantus ambrosianus).

Во второй части нашего выступления мы позволим себе углубиться в богословскую мысль свт. Амвросия и рассмотрим его вклад в раскрытие церковного учения о приснодевстве Божией Матери. Подробнее о развитии этого учения в первом тысячелетии мы рассказали в книге «Тайна Богоматери», где рассмотрели творения греческих, латинских и сирийских отцов Церкви, произведения церковной поэзии и иконографии, посвященные Пресвятой Богородице[29].

Вклад святителя Амвросия в раскрытие церковного учения о приснодевстве Божией Матери

В одном из писем свт. Амвросий касается мнения о том, что после рождения Христа Пресвятая Дева Мария вступила в брак с Иосифом и родила от него «братьев Иисуса». Это мнение высказывал епископ Сердики Боноз. Вопрос разбирался на соборе в Капуе, где Боноз был низложен. Комментируя это событие в одном из писем, свт. Амвросий признает справедливым решение о снятии с него сана и защищает учение о приснодевстве Божией Матери:

Конечно, нельзя отрицать справедливости приговора, и справедливо негодование вашей святости по поводу мнения, что из девственного чрева, из которого родился по плоти Христос, произошло и другое рождение! Не избрал бы Господь Иисус рождение от Девы, если бы считал, что Она окажется столь невоздержной, что осквернит человеческим семенем брачный чертог Тела Господня, этот дворец вечного Царя. И тот, кто это доказывает, лишь повторяет нечестие иудейское, которые говорят, что Он не мог родиться от Девы. Если и епископы будут утверждать такое и сочтут, что Мария рожала много раз, то иудеи с еще большим рвением будут оспаривать истинность веры[30].

В письме свт. Амвросий лишь кратко опровергает мнение Боноза, ссылаясь на эпизод из Евангелия от Иоанна, где умирающий на кресте Иисус вверяет Свою Мать любимому ученику (Ин. 19:24–27): «Для чего еще это сказано, как не для того, чтобы заградить лживые уста нечестия, чтобы онемел тот, что посмеет возводить обвинения на Матерь Господа? Свидетель – Он же и Судия, и защитник материнского целомудрия, что Она была лишь обручена Иосифу, но не познала супружеского соития по праву брачного ложа. Если у Нее должны были родиться дети от Иосифа, Господь не пожелал бы отделить Ее от супружеского общения с мужем»[31].

Гораздо подробнее и обстоятельнее свт. Амвросий опровергает мнение Боноза в сочинении «О наставлении девы и о приснодевстве Святой Марии». Здесь свт. Амвросий начинает издалека: с размышлений о грехопадении Адама и Евы. В этом, по его мнению, виноваты оба прародителя, но «обвиняем-то мы по преимуществу только женский пол за то, что он привнес причину греха: мы не замечаем в данном случае, что подобный укор собственно был бы намного справедливее в отношении нас самих»[32]. Конечно, нельзя отрицать того, что согрешила женщина. Но «женщина имеет извинение во грехе, мужчина же – нет. Та, как говорит Писание, обманута мудрейшим из всех змием, а ты – женой; ту обмануло высшее творение, а тебя – низшее»[33].

Приведя в пример ветхозаветных праведниц Сарру и Мариам, свт. Амвросий восклицает:

Итак, гряди Ева, теперь уже ставшая Марией, Которая даровала нам не только основание девства, но и принесла [нам] Бога. Вот почему, радуясь и ликуя о таковом даре, Исаия говорит: вот, Дева во чреве зачнет (concipiet) и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил (Ис. 7:14), что значит: с нами Бог (Мф. 1:23). Откуда этот дар? Не от земли, конечно, но с неба избрал Себе Христос этот сосуд Своего снисхождения на землю, и освятил [этот] храм целомудрия. Чрез одну снизошел Он, но призвал многих… Итак, прекрасна Мария, представившая образ священного девства и поднявшая ко Христу святое знамя непорочной чистоты[34].

вернуться

22

Ambros. Mediol. Ep. extr. collect. 11 (51).

вернуться

23

Ibid. 11 (51). 7–11. Впоследствии свт. Амвросий посвятил теме покаяния пророка Давида целый трактат – «Об апологии пророка Давида» (De apologia prophetae David).

вернуться

24

Sozomen. Historia ecclesiastica, VII 25.

вернуться

25

Paulin. Vita Ambr. 24. 3; ср.: Theodoret. Hist. eccl. V 17.

вернуться

26

Paulin. Vita Ambr. 32. 1.

вернуться

27

Ibid. 35. 1–2.

вернуться

28

Le Typicon de la Grande Eglise: Ms. Saint-Croix n. 40, Xe siecle / Introd., texte critique, trad. et notes J. Mateos. Т. 1. Rome, 1962. Р. 124–125.

вернуться

29

См.: Иларион (Алфеев), митр. Тайна Богоматери: Истоки и история почитания Приснодевы Марии в первом тысячелетии. М., 2021.

вернуться

30

Ambros. Mediol. Ep. 71 (56a). 3.

вернуться

31

Ibid. Ep. 71 (56a). 4.

вернуться

32

Idem. De inst. virg. 3. 16.

вернуться

33

Ibid. 4. 25.

вернуться

34

Ibid. 5. 33.

10
{"b":"898713","o":1}