Человек может работать годами и не добиться успеха. Против фатализма тоже есть аргумент: есть многие люди, надеющиеся и верящие, что все хорошее придет, но одной только верой и надеждой хорошего не добиться. Нужно прилагать усилия и иметь выдержку, нужно иметь терпение, чтобы выполнить намеченное. Это показывает, что и та и другая возможности верны, но в то же время лучше всех – средний путь, способ понять, насколько работает свободная воля, а также где ей воздвигаются препятствия, что препятствует свободной воле, отгораживая от успеха.

Гупта М.К. объясняет взаимодействие собственной воли и судьбы следующим образом:

«Соотношение судьбы и собственной воли станет ясно из следующего примера. Представьте корову, привязанную к колышку веревкой. Она не может выйти за пределы круга, образованного веревкой (являющейся его радиусом). Это называется «судьба». Но она совершенно свободно может находиться внутри круга, это называется «собственная воля».

Владелец коровы, наблюдающий за ее поведением, когда она находится в небольшом круге, может увеличить круг, тем самым предоставляя ей больше свободы. Возможно, настанет время, когда, понаблюдав за поведением коровы в неволе, он развяжет веревку и предоставит ей полную свободу.

Таким образом мы можем убедиться, что нет человека, у которого связаны руки, но нет и абсолютно свободного человека. В отношении прошлого он раб своей судьбы, а в отношении настоящего он творец, который опирается на свою волю. Но при тщательном рассмотрении становится ясно, что человек обладает ограниченной свободой и ограниченной зависимостью, относительная сила которых меняется в зависимости от его прошлого образа жизни и от того, как он живет сейчас.

На самом деле в реальной жизни получается так, что если тренировать силу воли, она вступает во взаимодействие с судьбой, сочетается с ней.Таким образам ваше прошлое (или судьбу) можно изменить в настоящем, тренируя силу воли. Ваше будущее – это продолжение прошлого, видоизмененного в настоящем».

Есть еще один взгляд по этому поводу и причем довольно оригинальный. Это концепция Шри Ауробиндо.

Рассмотрим ее более подробно. Сатпрем, 1989, пишет что самое главное открытие касается нас самих. Если мы будем поступать так же, как это будет далее описано при успокоении ума, и останемся совершенно прозрачными, то вскоре мы обнаружим, что не только ментальные вибрации приходят извне прежде, чем они войдут в наши центры, но что все приходит извне: вибрации желания, вибрации радости, вибрации воли и т. д. Все наше существо сверху донизу – это воспринимающая станция: Поистине, это не мы думаем, изъявляем волю или действуем, но мысль, воля, побуждение и действие являются в нас. Поэтому говорить «я мыслю – следовательно, я существую» или «я чувствую – следовательно, я существую» или «я хочу – следовательно, я существую» – значит уподобиться ребенку, который думает, что диктор или оркестр спрятаны в телевизоре, что телевизор – это мыслящий орган. В действительности ни одно из этих «я» не есть мы и они не принадлежат нам, ибо музыка их – всеобща. Нам хочется не согласиться с этим, ибо в конце концов это все наши ощущения, наша боль, наши желания; это наша чувствительность, а не какой-то там телеграфный аппарат! В некотором смысле мы правы, это наша природа в том смысле, что мы привыкли реагировать на одни вибрации больше, чем на другие, или некоторые вещи волнуют нас или причиняют нам боль больше, чем другие; и этот набор привычек по крайней мере, на первый взгляд, выкристаллизовался в личность, которую мы называем самими собой. Однако если мы пристальнее взглянем на это, то не сможем даже сказать, что это именно «мы» приобрели все эти привычки. Наше окружение, наше воспитание, наши атавизмы, наши традиции делают выбор за нас.

Относительно восприятия вибраций, то в мире существует тысячи всевозможных опытов и наблюдений. Но самое существенное открытие, которое сделал Шри Аурбиндо, состоит в том, что во всем этом присутствует очень незначительная доля «нас», а именно – лишь привычка ответной реакции (On Yoga II, Tome 2, 489). Пока мы в невежестве своем ложным образом отождествляем себя с витальными вибрациями, то мы не можем надеяться на то, чтобы что-то изменить в своей природе. Но с момента, когда мы начинаем понимать подлинный механизм этого отождествления, то все можно изменить, т.к. мы можем не отвечать на беспокоящие нас вибрации, т.е. мы можем остаться безмолвными и с помощью этого безмолвия растворить их и настроиться на другие планы – как нам будет угодно.

Именно по этому поводу Шри Аурбиндо говорит о возможности полного изменения на обратное обычного правила, которому подчиняется реагирующее сознание. (The Life Divine, 19: 989).

Понимая этот механизм, мы понимаем подлинный метод овладения витальным – успокаивающий, т.е. нейтрализовать его с помощью безмолвного покоя.

Таким образом, человеческую природу можно изменить вопреки всем иным утверждениям.

Нет ничего ни в нашей природе, ни в сознании, что было бы жестко определено раз и навсегда – все есть игра сил или вибраций, которая своей повторяемостью создает иллюзию «естественной» необходимости.

К вышесказанному уместно будет добавить еще два высказывания.

«Мы не неизменная материя, но узоры, увековечивающие себя, водовороты в вечно текущей реке».

Норберт Вайнер.

«Прежде я делал все это во сне; теперь я делаю все сознательно, вот в чем разница. Разница во внутреннем. Деятельность одна и та же, но я больше не тот же. Мир остается прежним, но я больше не прежний. И поскольку я больше не прежний, для меня больше не прежний и мир». Трансформация должна быть внутренней. Это настоящее отречение: старого мира больше нет, потому-то больше нет старого существа.

Раджниш.

Вот как описывает Шри Ауробиндо реализацию высших духовных достижений на собственном опыте:

«…Во мне не было стремления к духовности, я развил духовность. Я не был склонен к метафизике – я развился в философа. У меня не было способностей к рисованию – я развил их с помощью Йоги. Я преобразовал свою природу из того, чем она была, в то, чем она не была. Делал я это некоторым вполне определенным способом, а не с помощью чуда, и делал я это для того, чтобы показать, что можно сделать и как это может быть сделано».

И далее продолжает:

«Прежде всего, осознавай себя изнутри, затем думай и действуй. Всякая живая мысль – это мир в его приготовлении, любое реальное действие – это проявленная мысль. Мысль не является ни сутью существования, ни его причиной – это орудие становления; я становлюсь тем, что я прозреваю в себе. Я могу сделать все, что внушает мне мысль; могу стать всем, что мысль открывает во мне. То, что не по силам мне ныне – лишь указание на то, что станет моим делом в будущем. Сознание невозможности есть начало всякой возможности».

Существует также мнение, что каждый человек – особая манифестация в мире, и следовательно его путь должен быть уникальным.

«Каждый должен идти, а может даже искать свою собственную дорогу, потому что все тела разные, и препятствия одного – вовсе не помеха для другого».

Ш. Ауробиндо.

Трудно не согласиться с высказываниями Станиславского и Гёте:

Спросите меня, в чём счастье на земле?

В познавании, в искусстве и в работе,

В постигновении его.

Познавая искусство в себе,

Познаёшь природу,

Жизнь мира, смысл жизни.

Познаёшь душу – талант!

Выше этого счастья нет.

К.С.Станиславский.

« Это так приятно – проникать в тайны природы, и одновременно изучать себя, не учиняя насилия ни над ней ни над собственной душой, но приводя их в мягкое взаимодействие и равновесие».

Гёте.

Рамакришна утверждал: «Книги и подобные им вещи лишь указывают путь к Богу. После того как путь известен, писания становятся бесполезными. Затем наступает время действий».