Шри Ауробиндо писал:
«Земно рождённые, покорные Силе и Судьбе,
В бескрайнем мире жалкие авантюристы,
О гномы – пленники юдоли человечьей,
Доколь как заведенный, вертеться будет разум ваш
Вокруг ваших жалких «Я» мизерных мелочей?
Ничтожность постоянная – не в этом ваше назначенье,
Круженье тщетное – не для того вы созданы…
Ведь силы всемогущие сокрыты в каждой клеточке Природы.
И жеребей ваш велик, и он пред вами…
Та жизнь, которой вы живете, от вас скрывает ваш же свет».
Вот почему он не может услышать этот непрерывный крик своей собственной души, призывающей к пробуждению, к раскрытию, к воспарению ввысь, к расширению и к достижению совершенства. И далее ставит вопрос – возможно ли человеку достичь совершенства? Видя, как он ограничен, человек ни на мгновение не может даже подумать, что ему предназначено совершенство. Нет пределов его ограничениям, и человек не может даже понять, что значит совершенство; когда заходит речь о совершенстве, человек становится пессимистом. И все же мы читаем в Библии слова Христа: «Будьте совершенны так же, как Отец ваш совершен на Небесах». Это показывает, что есть возможность. Наша философия; наши религиозные и священные учения имеют своей целью донести до нас это осуществление, которое называется совершенством. Любая философия или религия искажается и сокрушается, если не указывает путь к совершенству. Если взглянуть на религию как неизменную в веках, даваемую разными учителями человечества, вдохновленными единым Духом Путеводным, одним и тем же светом мудрости, то мы поймем, что все они давали одну истину. Она лишь по-разному толковалась для того, чтобы подходить для народов разных эпох, периодов и рас. Таким образом, религии разнятся, но истина, лежащая в основе всех религий, одна и та же. И когда проповедник учит, что совершенство не для человека, он искажает учение, которое дано в религии, – он не понял его. Он проповедует определенную религию, но не понимает ее, ибо главной целью каждой религии является достижение совершенства.
Многие люди, ищущие знания, скажут: «Чего мы хотим сегодня в мире – это большей гармонии, большего мира, лучших условий. Мы не хотим духовного совершенства; все, чего мы хотим, – это того, что нам нужно сегодня». Но Христос сказал в Библии: «Ищите прежде Царства Божьего, и все остальное приложится». Склонность людей состоит в том, что каждый стремится вначале найти все остальное, а Царство Божие оставить напоследок. То, чего надлежит искать в первую очередь, оставляется на потом. Вот почему человечество не развивается к совершенству.
Шри Юктешвар напутствуя своего ученика процитировал: «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам».
Мат.6.33
Как уже было сказано выше, человек представляет собой луч Духа, который подобен Солнцу; каждая душа – это луч, испускаемый Солнцем.
И.И.Хазрат пишет, что по мере того как лучи испускаются, они проходят три разные фазы; иными словами, они пронизывают три разные сферы. Восточные метафизики различают эти три сферы как сферу ангелов, сферу гениев, или джиннов, и физическую сферу.
Природа каждой сферы такова, что луч, или душа, проникая через сферу, должна облечься в одежды этой сферы. Как человек, который из тропической страны едет в страну с холодным климатом, должен принять для себя одежды этого климата, так же и душа, по происхождению своему – разум, луч солнца, начало и конец всего сущего, облекается в одежды, с помощью которых она получает возможность войти в эту конкретную сферу, некоторое время оставаться в ней и пройти ее.
На востоке есть другой взгляд на этот процесс: по мере того как душа в виде луча продвигается к физической сфере, ее природа вынуждена отодвигаться назад в силу закона гравитации. Как тело, сделанное из глины, притягивается к земле, так и душа, принадлежащая Духу, притягивается к Духу. Но могут сказать: «Мы видим, что тело притягивается к земле, мы видим, что все сущее на земле притягивается к земле, но не видим, как закон гравитации действует в душе». Мы видим это, но отрицаем видимое, мы не рассматриваем это надлежащим образом. В каждой душе есть некоторая неудовлетворенность, недовольство. Живет ли человек во дворце или в простом домике, в каких бы условиях ни жил человек, у него есть врожденное чувство острой тоски, томления, которого он и сам не понимает. Сегодня он думает: «Мне очень хочется побольше денег», а завтра он страстно хочет занять какое-то положение, тоскует о друге, жаждет обрести славу, имя. Он переходит от одного к другому, но, несомненно, человек уже не вожделеет так того, чего он желал вчера. Более того, он даже не хочет того, чего, как он думает, он хочет сегодня. Это продолжается до тех пор, пока в конечном итоге человек не прикоснется к объекту своего желания и не поймет, что желает чего-то еще. И это что-то еще – Дух, Солнце. Оно находится вне пределов закона гравитации. Поэтому в древние времена люди поклонялись богу – солнцу как символу солнца внутри нас – солнцу, которое нельзя увидеть, которое есть начало и конец всего сущего, из него мы вышли и к нему притягиваемся.
В священных писаниях сказано «От Бога мы произошли, и к Нему мы возвратимся». Это значит: есть Дух, Дух всего сущего, существо жизни, из него мы пришли, к нему мы притягиваемся.
«…Поистине, этот крестьянин был настоящим джанани. Он достиг просветления и осознал, что состояние бодрствования также нереально, как сновидение и что существует только одна истинная и вечная реальность – Атман или Запредельный Абсолют…».
Притчи и истории Рамакришны
«… Когда человек перестает быть блудным сыном Господа, погрязшим в материальном мире (который на самом деле является сном), и становится свободным, как пузырек воздуха в толще воды, он обретает свое законное наследство – вечное царство».
П.Йогананда.
Далее И,И,Хазрат высказывается, что чем бы ни занимался в жизни искатель истины, он обнаружит, что единственный ключ к успеху, счастью и совершенствованию, к продвижению и эволюции в жизни – это достижение мастерства. Вопрос в том, как достичь мастерства. Есть три этапа. Первый этап в достижении мастерства состоит в том, чтобы обрести самоконтроль. А когда самоконтроль достигнут, тогда наступает второй этап: контроль над всеми личными влияниями, которые уводят человека в сторону, сталкивают его с того пути, который он хочет избрать. И если человеку удается достичь успеха в этом втором этапе, тогда третьим этапом будет контроль над обстоятельствами и ситуацией. Не зря говорят, что человек обладает большой властью тогда, когда он умеет властвовать над собой. Так говорили древние мудрецы, и повидимому, так оно и есть. Все, что есть на земле: золото и серебро, драгоценные камни и ювелирные изделия – все это для человечества. Все, что приносит счастье: власть, разум, гармония, мир, вдохновение, экстаз, радость – тоже принадлежит человеку. Человек может сделать своим сокровищем что-то небесное и что-то земное. Человеку не обязательно оставлять все мирское и уходить прочь. Он может точно так же заниматься своим делом, своей профессией, своими повседневными обязанностями и в то же самое время развивать в себе этот дух – дух мастерства. Этот дух мастерства можно уподобить искре; постоянно раздувая эту искру, вы вырастите из нее пламя, а из него – бушующий огонь. Если человек постоянно держит в уме идею: «Все, чего недостает во внешней жизни, не должно меня волновать, поскольку это все во мне, и если я буду раздувать эту искру мастерства в своем постоянном созерцании, придет день, когда разгорится пламя и жизнь станет чистой», то сила такого человека поистине будет великой. Однако следует отметить, что в этом направлении существуют два противоположных мнения: одно принадлежит тем, кого называют фаталистами, кто верит в судьбу, а другое – тем, кто верит в свободную волю. Если взглянуть на жизнь с этих точек зрения, то можно обнаружить аргументы за и против каждой из них. Если мы смотрим на жизнь с точки зрения того, кто верит в свободную волю, мы видим множество примеров, когда имеются квалификация, обстоятельства, склонности и все возможности для прогресса, и в то же время есть какое-то неизвестное препятствие, и человек не может понять, что это.
