Шестой и последний по порядку, но не по значимости: Московский методологический кружок как школа мысли и сообщество выступает основанием моей идентичности и самоопределения и в различных социальных практиках, и в международных коммуникациях, в которых мне часто приходится участвовать, в том числе демонстрировать что-то из вышеперечисленного. В этом смысле я себя определяю как продолжателя интеллектуальной традиции Московского методологического кружка.

Что мне дает методология – это значит, что педагогам, которые работают в Новой гуманитарной школе (и мне в их числе), детям и их родителям дает то, что сделали Георгий Петрович и его команда.

В методологии возникла новая парадигматика, новая онтология, онтология мышления, деятельности, понимания, рефлексии, наконец-то у нас появились схемы мышления, деятельности, понимания. И мы можем реально с этим работать и обучать детей не только анатомии, физике, но и мышлению, пониманию, рефлексии.

Сейчас уже говорят о том, что мы учим детей рефлексии, пониманию, мышлению, думать учим и так далее. Но дело в том, что до Георгия Петровича самого предмета, с которым можно работать, не существовало. Работать, я имею в виду в широком смысле, то есть развивать, изменять, исправлять, улучшать.

И только с появлением того, что возникло в результате работы методологического кружка, появилась сама возможность реально детей учить мышлению, пониманию и рефлексии. Потому что когда у тебя появилась схема мыследеятельности, есть возможность сказать: «Ты мыслишь вот так, это твое мышление». И эта онтологическая картинка мышления каждому ребенку вводится с младшей школы. Уже ребенок может при помощи этой картинки, накладывая на себя вот эту схему, понимать, как он мыслит и как он не мыслит.

Есть возможность уйти от вербализма, которым страшно страдает вся не только школа, но и, в общем-то, в какой-то степени весь мир. Причем говорить уже не на разных языках, потому что существуют разные языки, при помощи которых люди пытаются уйти от чистого вербализма, например: «Приведи пример, где эмпирика? Примени это на практике», и так далее. Разрозненные языки теперь, где у тебя нижний пояс, и этого достаточно, чтобы заменить все эти разрозненные модели.

Теперь дети пользуются этим, потому что мы это вводим. Например, когда я буквально на днях принимал экзамен по литературе и ребенок, который рассказывает что-то, потом говорит: «Ой, я про нижний пояс-то совсем забыл, я только верхним работаю», и вот это дает возможность действительно детей учить настоящему мышлению и пониманию. Это первая часть.

Теперь вторая часть. Благодаря схеме мыследеятельности можно рисовать другие схемы, создавать с детьми мир, в котором они действуют, осуществляют чистое мышление, понимание и т. п. Например, то же понимание, как связывание разных поясов схемы, разные типы понимания: чтобы понять нижний пояс, надо выйти в верхний и в средний, чтобы понять средний пояс, надо выйти в верхний и в нижний – и это дети тоже постепенно осваивают.

Это помогает им, например, и писать, и произносить тексты, потому что у них уже возникает картина, как осуществляется понимание теми, кто их слушает или читает. Когда просто ребенку, у которого нет схемы мыследеятельности и нет всех ее составляющих, сказать: «Помни о читателе», он помнит про читателя. Что он помнит про читателя? Он помнит некоего теоретического туманного человека, который сидит над его текстом, или даже конкретного человека, который читает и говорит: «Я ничего не понимаю».

Или у него есть уже схема, в которой есть читатель, у которого есть нижний пояс, верхний пояс, рефлексия, и он, ребенок, когда пишет, понимает, что этого нижнего пояса, этой картины из нижнего пояса у читателя может не быть, а поэтому ее надо создать или поменять картину, которую он приводит в качестве примера. Или у того, кто его читает, нет инструментария из верхнего пояса и так далее. Это возможность начать действовать совершенно по-другому.

Мне нравится популярная фраза: «Люди читающие всегда будут управлять людьми, которые смотрят телевизор». Я переиначу: люди, которые живут в схеме мыследеятельности, всегда будут умнее, чем те, которые в ней не живут.

Но я бы вводил и идеологическую третью часть. Собственно, что отличает людей от нелюдей? Это способность мыслить и понимать, сочувствовать, думать, идеология, идея. Это все позволяет делать система мыследеятельности. Методология, правда, здесь наряду с философией и с другими видами культуры.

Для меня методология – прежде всего не инструмент или набор средств, а то, что в значительной степени сделало меня человеком и профессионалом. В этом смысле не я использую методологию, а она использует меня как своего агента. Вспоминается известное рассуждение В. Гумбольдта о языке, где он говорит, что не мы овладеваем языком, а язык овладевает нами. Так и методология овладела нами и сделала нас людьми. Методология – это очень важный опыт живого мышления, распредмечивания, самоопределения и самого образа жизни Г. П. Щедровицкого и других участников кружка.

Вместе с тем методология не может жить только в сердцах и умах некоторых адептов, она должна и развиваться, и применяться практически. Наша группа (А. Губанов, Т. Губанова, А. Нечипоренко) пыталась применять идеи и средства методологии в области педагогики к работе со школьниками и учителями, называя эту практику мыследеятельностной педагогикой.

Мы опирались прежде всего на ОДИ, модифицируя и адаптируя их к образованию. С нашей точки зрения, самое существенное, что требуется перенести из ОДИ в педагогику, – это создание ситуаций проблематизации и распредмечивания в ходе освоения основных учебных предметов. Отличительная особенность нашей практики в том, что мы занимались массовым образованием, обычными школами, встраивая в учебный процесс наши ОДИ-образные формы работы («игровые образовательные сессии») в качестве систематической части обучения.

Эта работа, конечно же, требовала соответствующей переработки содержания образования, а именно выявления и конструирования способов и техник мышления, понимания, действия, коммуникации. Полагаю, мы немного продвинулись вперед по сравнению с тем, что описано в ранних методологических исследованиях (Н. Г. Алексеев в сборнике «Педагогика и логика»)[2], и по объему материала, и по глубине проработки.

Пытаясь осмыслить наш почти тридцатилетний опыт «хождения в педагогику», мы приходим к двум основным вопросам. Во-первых, это масштаб применения нашей «технологии». Этот масштаб очень мал, он соответствует опытно-экспериментальной работе. Надо трезво понимать, что наша технология – «высокая технология», требующая высокой и специфической квалификации при ее применении. Остается ли в самом теле педагогической практики нечто, работающее без нашего постоянного участия и контроля? Тот же самый вопрос нужно задать и по отношению к другим «интеллектуалоемким» и энергоемким практикам, например к системе развивающего обучения (Д. Б. Эльконина – В. В. Давыдова).

Второй вопрос, который следует поставить, – это обратное влияние всей нашей практики на методологию. Нами накоплен колоссальный материал, связанный как раз с применением методологии к развитию практики. Этого материала и опыта у авторов «Педагогики и логики» не было. Есть ли обратное влияние всего этого опыта на методологию: на критику положений «Педагогики и логики», на критику схемы мыследеятельности и т. д.? В данном случае я понимаю критику не как отрицание, а как конкретизацию, уточнение, расширение, развитие исходных оснований и идей.

Последний вопрос до недавнего времени я себе не ставил, понимая себя как исключительно «прикладника». Вместе с тем кто-то и когда-то такой вопрос поставить должен, поскольку мы (не как узкая группа, а как поколение) уже имеем опыт реализации методологии на практике в серьезном масштабе.