На определённом этапе своей жизни Платон встречается со своим будущим учителем, восхищается масштабом его личности, его мудростью, забрасывает поэзию и становится его учеником. Слово «ученик» является довольно условным, поскольку сам Сократ категорически возражал, если его называли учителем. Он не считал себя таковым, поэтому описывая его учеников, правильнее их называть «слушатели».
Накануне встречи Сократа с Платоном, Сократу приснился сон, как на его колено садится лебедь, а лебедь был птицей Аполлона. Любопытно также, что сам Платон родился в день Аполлона и умер в день Аполлона. Сейчас подобные вещи воспринимаются как простые суеверия, но для греков всё это было очень важно, ибо они воспринимали такие ведения, как божественные знаки, указывающие на важность произошедшего события. Знамения высшей воли, которой предстояло свершится.
Затем последовало многолетнее обучение, а спустя время Сократа обвиняют в государственных преступлениях, одно из которых звучало, как «неуважение богов». В то время в Греции религия и политика были едины, посягательства на «богов» считалось государственным преступлением. Состоялся суд, смертный приговор и финальные уроки учителя с учениками, которые продолжались до последнего дня его жизни.
Из-за болезни Платон не присутствовал на этой встрече – в день, когда Сократ выпил чашу с ядом. Тяжело переживая смерть учителя, он покинул Афины и отправился странствовать. По возвращении обратно Платон открыл первую образовательную школу, которая называлась «академией». По сути, это был первый европейский университет, в котором обучались таким наукам, как философия, математика, политика, риторика и другие. Его открытие произошло около 380 года до новой эры и просуществовал вплоть до конца VI века, то есть почти 1000 лет. Как известно, академия была закрыта императором Юстинианом, как «рассадник языческой ложной мудрости», вредный христианским догматическим канонам.
По описанию профессора Алексея Лосева, занятия в школе проводились двух типов: общие, для более широкого круга слушателей и специальные, для узкой группы «посвящённых» – так называемые, эзотерические занятия. Обучение проходило по особому распорядку.
Подобно пифагорейцам, ученики жили небольшими аскетичными общинами, мало спали, практиковали размышления в тишине и старались жить чистыми помыслами.
Впервые Платон систематизирует знания в определённые области науки, вводит методы познания и формы его передачи. Отвечая на вопрос, чем отличается наука от мнения, в своих диалогах, философ выводит два важнейших сущностных свойства науки. Наука это обоснованное мнение (знание) и науке можно научить. В Платоновском диалоге «Ион»» Сократ беседует с поэтом и просит научить его поэзии, а тот отвечает, что не знает, как это сделать. Вот почему поэзия не является наукой.
Во времена неоплатонизма, в стенах академии выработался тройной канон, которому учёные следуют до сих пор. Первое – это чтение авторитетных текстов. Для платоников это были «диалоги» Платона, которые они считали «сакральными», культовыми произведениями.
Второй канон – создание комментариев к этим текстам, и неоплатоники предлагают нам первые такие комментарии, которые, по своему объёму, многократно превышали тесты самих «диалогов». Например, комментарий неоплатоника Прокла на диалог «Парменид» представляет собой крупный фолиант, тогда как сам диалог не более двадцати страниц. При этом, комментаторы ставят задачу не просто буквально считать текст и передать его смысл, а как бы взволновать слушателя, вовлечь его в контекст платоновской философии и оживить её для новых и новых поколений.
Наконец, третий канон – это написание учебников. Уже в среднем платонизме, в первых веках новой эры, мы находим первые такие учебники, которые систематизированы, вплоть до разделов и параграфов. И мало кто знает, что те учебные пособия, которые мы держим в руках со школьной скамьи, в своём структурировании, дело рук платоников.
Это каноническая система универсальна не только в направлении освоения наук, но она крайне важна и в приобретении эзотерического познания. Удивительная самоидентичность подхода, направленного на перерождение человека из ограниченной, «пустой» биологической субстанции в активную, разумную индивидуальность.
В центре обучения философии и теологии находятся труды авторитетных мыслителей, главный из которых – нерукотворный текст Божественного Откровения. Первое и самое главное каноническое ядро. С него начинается путь познания истины и к нему, в конце концов, сходятся все остальные пути. Первооснова, являющаяся неоспоримым «лекалом» аутентичности земных проекций высших идей, которые мы стремимся постичь. Следующий круг – это воззрения пророков, их разъяснения священных текстов и те поведенческие матрицы, которые они оставили после себя, будучи участниками различных жизненных перипетий. Ибо нет сомнений в том, что никто не был так посвящён, так приближен к миру светлых истин, как посланники Всевышнего. И третий канон – это воззрения, комментарии и мысли «людей знания», богословская литература, составленная пером высокого мышления, авторами самых различных возрастов и профессий, самых разных теологических, философских и научных течений, с официальными образовательными дипломами или без таковых, ибо знание заложено повсюду, поскольку АЛЛАХ одаряет им кого пожелает. Достижения и открытия этих одарённых людей, и даже их ошибки и заблуждения, это всегда бесценный опыт познания, который может стать главной причиной собственного восхождения к вершине мышления.
Таким образом, предельная идентичность сформировавшихся канонов познания в философии и в теологии обусловлена единством их высшей цели. Задача философии и религии одна и та же – научить человека мыслить ради него самого и, посредством разумного мышления, привести его к Истине ради него самого.
До нашего времени дошли 23 подлинных диалога Платона и несколько диалогов ему приписывают. Также дошли несколько его писем, одно из которых («Седьмое письмо») считается подлинным. Это очень важное письмо, в котором Платон описывает свой путь и указывает на своё решение не передавать свои наиболее важные идеи и мысли посредством «пера и бумаги».
В этом письме, а также в диалоге «Федр» содержится, довольно, жёсткая критика писанного слова, поскольку «писанное слово беззащитно перед невеждами». Платон считал, что главные философские идеи нельзя передавать «на бумаге», поскольку в таком виде они становятся уязвимы и не способны себя защитить от «дурного глаза», поэтому основным методом постижения гуманитарного знания в академии была устная традиция, беседы, рассуждения, диалоги и так далее. Основная часть занятий по философии проводилась через устные практики, лишь иногда отсылая к письменным текстам.
Именно по этой причине Платон передаёт своё учение в особой форме, которую он сам и разрабатывает – в форме диалога, где между говорящими, как бы разыгрывается некая сценка, как в греческом театре. Эта форма письма, по мнению мыслителя, способна уберечь от невежд философские истины, однако не возлагая на неё слишком много, в своём «Седьмом письме» Платон говорит, что самые важные свои мысли он всё-таки не доверил «бумаге». Поэтому большинство платоноведов настаивают на эзотерических, «неписанных» взглядах философа, которые были направлены только на узкий круг учеников. Многие говорят, что диалоги Платона вообще не содержат в себе его истинного учения, а это некая игра, где он лишь изредка намекает на свои мысли, разыгрывая перед нами различные ролевые партии, образы и сравнения, ибо главное свои постулаты, по его собственному признанию, он сокрыл от большинства людей.
Некоторым доказательством этого тезиса являются два примера, точнее сказать два аутентичных отрывка об устной практике академического учения о «благе». Первое свидетельство приводится от философа Аристоксена, который в своем трактате «Начало гармонии», как бы невзначай, на полях вспоминает: «Аристотель всегда рассказывал о том, что случилось с большинством пришедших послушать лекцию Платона «о благе». Каждый пришёл, думая узнать что-нибудь о, так называемых, общечеловеческих благах: богатстве, здоровье, силе…когда же оказалось, что речь идёт о математических предметах и числах, о геометрии и астрономии, и, наконец, о том, что благо есть единое, то они, как я полагаю были совершенно сбиты с толку и тогда одни исполнились презрением к сказанному, а другие даже бранили его». Аристоксен вспоминал уроки своего учителя Аристотеля, который считал очень важным упоминать о слушателях лекции Платона «о благе», полагая, что это будет что-то практичное, рациональное и полезное, с точки зрения их земного бытия, но вместо этого Платон говорил о математике и астрономии, о числах и их соотношениях, что порождало в них чувство глубокого разочарования.
