При всей грандиозности и научной обоснованности метода Моше не хотел, чтобы люди, которые им занимаются, относились к этому слишком серьезно, скорее наоборот, сохраняли бы (или учились заново испытывать) детскую непосредственность и любопытство к исследованию движения, которое – вспомним – синоним жизни для Фельденкрайза. «Я не лечу людей. И не учу людей. Я рассказываю им истории. Очень часто я останавливаю урок, потому что многие ученики выглядят так, будто делают что-то ужасно трудное и неприятное, но если так, то это значит, что у человека нет понимания того, что он делает, следовательно, он ничему не учится. Тогда я рассказываю истории, чтобы увидеть, наконец, блеск их глаз и улыбки на лицах»[20].

Фельденкрайз хотел, чтобы занятия по его методу были для взрослых людей тем же, чем игра является для ребенка: вызывающим восторг, включенность, азарт, любопытство, желание продолжать процесс. Без любопытства, считал Моше, не может быть живости ума и его конечного продукта – осознанности.

Часто можно слышать, что игра – это отсутствие вовлеченности. Такой подход является, по сути, формой психологической защиты, изолирующей от полноты жизни. При всех возможных трактовках термина «игра» ключевым для понимания метода является та из них, согласно которой «игра» – это одна из ведущих форм развития человека, способ реального познания мира, всегда реализуемый без заданной цели и результата. Игра – это инстинктивный способ получения и развития навыков людьми (и животными) в момент отсутствия непосредственной угрозы жизни, то есть в безопасности. Чувство безопасности, а также воспитание этого чувства составляют фундамент занятий по методу Моше. Он предлагал его развивать через обучение умению достигать состояния баланса (гомеостаза) симпатического и парасимпатического отелов вегетативной нервной системы, мышечного тонуса и выравнивания скелета. Такое состояние баланса (или нейтрали) Фельденкрайз называл «сильным или могущественным “Я”». И опять в основу своей идеи достижения чувства покоя Моше положил исследования Карла Прибрама о лимбической системе и о том, что ее образования (в том числе «висцеральный мозг», тонус блуждающего нерва) обеспечивают такой гомеостаз организма, который может служить базисом для построения реакций на неожиданные стимулы среды, так как создает чувство равновесия и покоя.

Моше Фельденкрайз говорил, что автономная или вегетативная нервная система играет важную роль в регуляции поведения, и «чтобы получить какие-либо изменения в поведении, которые послужат началом для дальнейшего развития, необходимо сначала устранить все те источники раздражения, которые приводят к нестабильному эмоциональному тону и затрудняют управление собой любыми способами, кроме привычных»[21]. «Подождите, пока вы не научитесь приводить свое тело и ум в состояние, в котором их легче контролировать. Это состояние наступит, когда вы научитесь контролировать симпатико-парасимпатический баланс»[22]. Фельденкрайз реализовал гипотезу Карла Прибрама, создав огромное количество уроков, направленных на оттачивание состояния такого баланса; к ним относятся уроки, связанные с движениями глаз, дыханием, сгибанием-разгибанием кисти руки.

Тренируемое на уроках качество можно назвать также бдительностью. Толковый словарь Владимира Даля определяет бдительность как способность человека «не спать, не дремать, быть в яви, на яву, не во сне, бодрствовать, не смыкать глаз». Бдительность – это такое состояние, в котором человек готов быстро, но с пониманием ситуации отреагировать как на ожидаемые, так и на неожиданные события.

Чтобы точнее представить себе этот смысл метода, сравните состояния бдительности и тревожности. Последнему часто свойственно чувство необъяснимого страха, беспокойства, парализующее ощущение неопределенности, ожидание отрицательных событий при отсутствии средств реагирования на них. Телесным и физиологическим синонимом состояния бдительности для Моше также являлось контролируемое человеком равновесие между симпатическим и парасимпатическим отделами вегетативной нервной системы.

Занятия по этому методу Моше направлены на формирование «привычки к особому чувству единения разума и тела; именно это чувство делает возможным достойное – быстрое и эффективное – реагирование на самые непредвиденные неожиданности»[23].

Множество опасностей, встреченных на жизненном пути, повлияло на личность Моше и привело его к осознанию необходимости уметь сохранять включенность в жизнь и внешнюю среду при том, чтобы не упускать из фокуса внимания себя. Каждый урок осознавания через движение, разработанный Моше, построен на принципе сохранения общего (генерализованного) внимания к происходящему при одновременном удержании фокуса внимания человека на себе.

Смысловое отличие уроков по этому методу Моше от привычной медитации в статичном положении тела состоит в динамике перемещения и одновременного удержания фокуса внимания человека и на самом себе, и на внешней среде во время произвольных движений. Трудно представить себе Моше – человека, умевшего полноценно жить своей жизнью, какой бы трудной она ни была, – замершим в статичном равновесии. «Это <метод> не просто для того, чтобы расслабиться, потому что, если вы расслабитесь, вы ничего не сможете сделать. Действительно расслабленный человек с трудом соберется, чтобы произвести действие. То, чего мы хотим, – это эвтония, которая означает не отсутствие напряжения, но направленное и контролируемое напряжение без чрезмерности»[24].

Последние слова цитаты являются основным правилом выполнения уроков осознавания через движение – «направленное и контролируемое напряжение без чрезмерности».

Такое напряжение Моше называл еще тоническим, однако этот буквальный перевод не отражает сути. Смысл определения Фельденкрайза может быть передан как «нормальное распределение мышечного тонуса», которое он описывал как «физиологическое явление, связанное с парасимпатическим и симпатическим балансом. В тоническом состоянии мышцы не вялые и не напряженные, тело чувствуется легким, сосуды не расширены и не сужены, а человек настроен не на ожесточенные усилия, а на плавные, легкие действия, такие как ясное мышление или танец»[25].

Идею осознавания процесса жизни без выпадения из него можно проиллюстрировать примером из книги Фельденкрайза «Elusive Obvious», пока не изданной на русском языке. Моше и Фредерик Жолио-Кюри, в лаборатории которого работал Фельденкрайз, завершали рабочий день. Фредерик, окинув взглядом лабораторию, проверяя, все ли в порядке и ворча на нерадивых сотрудников, которые не прибрали за собой лабораторные столы, положил металлическую пластинку на место – в камеру физического прибора (весов). Надев пальто, уже в дверях, Жолио-Кюри остановился, словно пронзенный молнией, и обратился к Фельденкрайзу с вопросом, слышит ли тот необычный ритм звуков, доносящихся из прибора. Прошла еще неделя наблюдений за этими звуками, и оказалось, что они были характерны для индуцированных (искусственных) радиоактивных элементов, – это открытие впоследствии сделало Жолио-Кюри Нобелевским лауреатом.

Моше привел эту ситуацию в своей книге как пример того, что такое осознавание – качество, которое он предлагал развить каждому, кто хотел бы улучшить качество своей жизни, и слово, которое дало название его двигательным урокам. Представим себе: Париж 1930-х гг., конец рабочего дня, за окном какое-то из времен года, из окон доносится шум города, один из двоих мужчин наводит порядок в лаборатории, может быть, они беседуют и шутят, обмениваются мыслями, и среди этого процесса, окрашенного множеством ощущений (зрительных, вербальных, тактильных), ухо Жолио-Кюри вдруг выхватывает необычный ритм звуков там, где наверняка не раз наблюдали за привычным. Сложно предположить, сколько времени Жолио-Кюри отделяло бы от открытия и состоялось ли бы оно вообще, если бы не такая его чувствительность к окружающему.