Чтобы исключить ассоциативное обучение, Саре показывали четыре новых снятых на видео сценария, требуя, чтобы она опять же выбрала фотографию, представляющую решение для задачи, представленной на видео. Сара показывала результаты существенно лучше случайных. Для исключения эмпатии актерами на видео стали один знакомый Сары, которого она не особенно любила, и, наоборот, ее любимый кипеp. Сара с довольно высокой статистической закономерностью выбирала правильные ответы для актера, который ей нравился, и наоборот, выбирала неправильные, отказываясь решать задачу, для актера, который ей был безразличен. Это означало, что она не ставит себя на место человека, а, наоборот, может распознать разных людей, решая задачу для человека, который ей нравится, и не решая ее для того, кто ей не нравится[4].
Проведя эти испытания, Вудраф и Премак пришли к выводу, что будущие исследования покажут то, что шимпанзе могут правильно приписывать желания, намерения и цели другим. Стало казаться, что некоторые животные, отличные от человека, обладают теорией сознания, пусть она и не так сложна, как человеческая. Однако, как и в случае с использованием орудий и языка, некоторые отрицали то, что эта работа опровергает принцип исключительности человека. В ответ на это были проведены прицельные эксперименты, чтобы определить, могут ли шимпанзе пройти так называемый «невербальный тест на ложные убеждения» который часто используется с детьми, когда они еще не умеют говорить. Тест был разработан для определения того, понимают ли шимпанзе то, что видеть – значит знать. Два человека вставали вне вольера с какой-нибудь лакомой для обезьян едой. Один человек не мог видеть шимпанзе. (Например, ему завязывали глаза, надевали на голову ведро или же он просто смотрел в сторону.) Другой человек смотрел прямо на шимпанзе. Если шимпанзе подходила к человеку, который видел ее, и просила у него еду, а не к тому, кто не мог ее видеть, исследователи могли сделать вывод, что шимпанзе понимает то, что видеть – важная часть формирования индивидами своих ментальных состояний. В этой цепочке экспериментов шимпанзе выбирали людей, к которым они подходили, случайным образом [Povinelli et al., 1996]. Эта работа не подтвердила исходного вывода о том, что шимпанзе могут приписывать самим себе или другим желания, намерения, верования или цели. Собственно, утверждалось прямо противоположное. Например, в статье 1998 г. Сесилия Хейз указала на то, что «все еще нет убедительных доказательств наличия теории сознания у приматов. Мы должны перестать задавать вопрос Премака и Вудрафа» [Heyes, 1998, p. 102].
Существует ряд причин, по которым так и не было получено убедительных доказательств того, что у шимпанзе есть теория сознания. Одна состояла в том, что стандарты того, что считать доказательством, постоянно менялись по ходу изменения смысла ТС. Например, Хейз пишет: «животное с теорией сознания считает, что ментальные состояния играют каузальную роль в порождении поведения, и выводит наличие ментальных состояний у других животных, наблюдая за их внешним видом и поведением в различных обстоятельствах» [Ibid.]. Обладать теорией сознания, соответствующей этому определению, – значит не просто приписывать ментальные состояния другим, предсказывая их поведение, но также и иметь представление о том, что эти ментальные состояния определяют поведение в качестве причины. Это предполагает наличие понятия о причинно-следственной связи. Точно так же, как в спорах об использовании орудий и языка, казалось, что планка, определяющая наличие у животного теории сознания, постоянно поднимается.
Потом Брайан Хэр с коллегами заметили, что шимпанзе, похоже, кое-что понимают в визуальном восприятии других шимпанзе [Hare et al., 2000]. Хэр придумал эксперимент, в котором шимпанзе в подчиненной позиции должен было конкурировать за еду с доминантным, и показал, что подчиненный систематически подходит к еде, которую не видит доминантный, и при этом избегает еды, которую доминантный мог видеть [Hare, Tomasello, 2001]. В другом варианте того же эксперимента подчиненный шимпанзе наблюдал, как прячут еду, которую доминантный мог видеть только в некоторых случаях, в зависимости от того, была ли дверь в его вольер открыта в этот момент или закрыта. Когда доминантного шимпанзе выпускали, подчиненный подходил к спрятанной еде, которую доминантный не видел, когда ее прятали, хотя теперь он и мог ее видеть. После ряда экспериментов исследователи заявили: «Мы считаем, что эти исследования недвусмысленно доказывают то, что шимпанзе на самом деле знают что-то о содержании того, что видят другие, и, по крайней мере в некоторых ситуациях, как это управляет их поведением» [Tomasello et al., 2003, p. 155]. Вот их вывод: «Ставкой тут является не что иное, как природа когнитивной уникальности человека. Сегодня мы полагаем, что гипотезы – наши собственные и других авторов – предполагающие, что шимпанзе вообще не понимают психологических состояний, были слишком поспешными» [Ibid., p. 156]. Исследователи связывают успех в демонстрации шимпанзе понимания психологических состояний другой особи с экологической релевантностью этого эксперимента. Они предполагают, что конкуренция за еду – но не выпрашивание ее у человека – является более типичным для этого вида поведением, а потому оно с большей вероятностью сопровождается проявлением сложных социально-когнитивных способностей.
Хотя спор о том, что именно эти экологически релевантные изменения значат в плане наличия у шимпанзе теории сознания, не закончен, интересно признать то, что шимпанзе, возможно, больше интересуются решением проблем, которые им кажутся «естественными». Когда исследователи сделали шаг назад и стали наблюдать то, что обычно делают шимпанзе, когда взаимодействуют друг с другом в своей среде, а потом придумали эксперименты на основе этих наблюдений, результаты оказались отличными от тех, что были получены, когда структура эксперимента разрабатывалась так, словно шимпанзе в социальном и поведенческом плане напоминают человеческих детей. Но что считать «естественной» задачей, особенно для индивидов, которые всю жизнь провели в неволе, – это отдельный интересный вопрос, который мы рассмотрим в следующей главе. Важно иметь в виду, что мы, возможно, узнаем больше, если будем наблюдать других животных в тех ситуациях, когда их поведение характерно для их вида, так как это наверняка поможет нам понять их когнитивные процессы. То, как они видят нас и свои миры, может существенно отличаться от того, как мы видим их и как представляем себе само их представление о своем мире.
Этическая вовлеченность
Некоторые авторы утверждали, что уникальность человека состоит в нашей способности к этической вовлеченности. Определенно, нельзя сказать, что какие-то другие животные могут поступать нравственно. Однако похоже, что, когда дельфины, о которых мы упоминали в начале главы, защищали новозеландских пловцов от большой белой акулы, они демонстрировали некое подобие этического поведения. Чтобы определить, имеет ли смысл думать о дельфинах и других животных как этических существах, или же необходимо, наоборот, признать, что люди – единственные обитатели этического универсума, нам надо предложить рабочее определение нравственности, помня при этом, что об определении и области нравственности издавна ведутся религиозные, философские и научные споры. Если нравственность требует анализа оснований для действия, имеющихся у кого-либо, и принятия решения о том, оправдывают ли данные основания конкретное действия – для чего, видимо, требуется язык и, вероятно, теория сознания, – тогда мы возвращаемся к только что рассмотренным спорам. С точки зрения некоторых философов, придерживающихся кантианской традиции, именно в этом и заключается нравственность – в способности формулировать принцип действия, обдумывать его и в конечном счете определять, можно ли желать того, чтобы он стал всеобщим законом. И если именно в этом смысл этичности, тогда, вероятнее всего, никакие другие животные не могут быть этичными, но также может оказаться, что и некоторые люди таковыми не являются (эту возможность мы рассмотрим в следующей главе). Однако, если мы считаем, что нравственность предполагает озабоченность другим существом и соответствующее поведение, тогда вполне может быть так, что других животных тоже можно считать нравственными. Защита больного или слабого (что иногда называют альтруистическим поведением), кооперация, действия из эмпатии, следование нормам – все это похоже на нравственное поведение, и животные определенно демонстрируют поведение, которое может быть описано подобным образом.
