„Рудраямала-тантра“, 2:27.28-30

При кумбхаке (приостановке дыхания) разум должен быть сосредоточенным; начиная с муладхары, шаг за шагом, к другим чакрам — вот что называют пратьяхарой.

„Тантрараджа-тантра“, 27:70

Дхарана представляет собой удержание божественного духа в сознании в ходе сосредоточения.

„Амританада-упанишада“, 15

Отстранение сознания от сферы восприятия и удержание его в сфере сверхсознания является дхараной.

„Мандалабрахмана-упанишада“, 1:1.8

После практик ямы, ниямы, асаны и пранаямы, занимающемуся йогой следует удерживать свой разум на 5 формах элементов в соответствующих центрах организма. Это называют дхараной.

„Тришикхибрахмана-упанишада“, 133-134-й разделы мантр

Дхарана бывает 3 типов:

1) сохранение сосредоточенности на божественном аспекте самого себя;

2) сохранение сосредоточенности на акаше (пустоте) в центре хрит (духовном сердце внутри анахата-чакры, лотосе с 8 лепестками);

3) сохранение сосредоточенности на 5 божественных формах: Брахме, Вишну, Бридхрудре, Ишана-Шиве и Паньчавактре.

„Шандилья-упаниимда“, 1:9.1

Что бы ни видели глаза, ни слышали уши, ни обонял нос, ни вкушал язык, ни осязала кожа — все это следует считать божественной сущностью. Так следует превращать объект восприятия в божественную сущность и удерживать его в сознании.

„Йогататтва-упанишада“, 69-72

Сосредоточение на большом пальце ноги, лодыжке, колене, мошонке, половом органе, пупке, сердце, шее, горле, язычке, носе, межбровье, груди и голове во время кумбхаки (приостановки дыхания) называют дхараной.

„Гандхарва-тантра“, глава 5, стр. 25

Удержание в сознании определенных жизненно важных точек при задержке дыхания называется дхараной.

„Прапаньчасара-тантра“, 19; 21; 22

Сосредоточение на 6 тонких центрах и кундалини именуется дхараной.

„Рудраямала-тантра“, часть 2,27; 34; 35

Сосредоточенность на полной божественной форме есть дхъяна (медитация), а сосредоточенность только на одном ее аспекте является дхараной.

„Бхуташуддхи-тантра“, глава 9, стр. 8

Глаза не способны увидеть высшую сущность; слова не могут описать ее. Она недостижима для остальных чувств и непостижима. Высшая сущность открывается только в дхъяне. Дхьяна (подлинная медитация) возможна лишь тогда, когда сознание одухотворено чистотой знания о себе.

„Мундака-упаншшда“, 8:1.8

Дхьяна представляет собой сосредоточенность на божественной сущности — недвижимой, лучезарной, чистой и блаженной, пребывающей в центре хрит (духовном сердце).

„Кайвалъя-упанишада“, 5

Сосредоточение на обобщенной форме Бога, осознанной путем сосредоточения на мантре, и последующее сосредоточение на Боге, лишенном формы, является дхьяной.

„Даршана-упанишада“, 9:1–3; 9:5

Когда сосредоточение достигает уровня недвойственного сознания (видения высшей сущности в каждой частичке мира), наступает дхъяна.

„Мандалобрахма-упанишада“, 1:1.9

Дхъяна бывает двух типов: сагуна-дхьяна — медитация на Боге, имеющем форму и качества; и ниргуна-дхъяна — медитация на Боге, не имеющем ни формы, ни качеств.

Выполнение приостановки дыхания и медитация на божестве является сагуна-дхъяной, а медитация на высшей сущности, лишенной формы, является ниргуна-дхъяной. Ниргуна-дхьяна ведет к самадхи.

„Йогататтва-упанишада“, 105

Дхъяна заключается в беспрерывном удержании образа божества в сознании.

„Прапаньчасара-тантра“, 19:22-23

Дхъяна представляет собой сосредоточение на форме божества мантры.

„Куларнава-тантра“, глава 17, стр. S3

Состояние, когда сознание пребывает в сосредоточении и озаряется божественным светом, когда оно лишено какого-либо стремления, — такое состояние сверхсознания называют самадхи.

„Аннапурна-упанишада“, 1:48

Посредством контроля над чувствами, покорения желаний, сосредоточения и воздержания йог достигнет самадхи. В самадхи вся любовь направляется к высшему существу; человек полностью увлекается и поглощается Им, испытывая в Нем совершенное блаженство. В самадхи йогу открывается знание, заключенное в слове-форме (пранаве).

„Нрисимхатапанья-упанишада“, 2:6.4

Непрерывный поток сознания в форме Брахмана, высшей сущности, в которой растворяется самость, именуется сампраджнята-самадхи. Это достигается долговременной практикой дхьяны.

„Муктика-упанишада“, 2:53

Действующий на уровне чувств разум является основной причиной любого земного знания. Когда разум исчезает, исчезает и земное знание. По этой причине следует удерживать сознание в глубоком сосредоточении на высшей сущности.

„Адхьятма-упанишада“, 26

Самадхи есть такое состояние, в котором сознание пребывает только в природе объекта сосредоточения и остается неподвижным, как пламя лампы в безветрие; в этом состоянии постепенно исчезают ощущения проведения сосредоточения и личности (то есть чувство „Я сосредоточен“).

„Адхьятма-упанишада“, 35

То состояние, когда разум не ощущает беспокойства, самости, удовольствия, страдания, когда сознание совершенно неподвижно, словно скала, и погружено в глубокое сосредоточение, является самадхи. Самадхи есть состояние полной безмятежности.

„Аннапурна-упанишада“, 1:49-50

Такое состояние сознания, когда нет ни объектов, ни влечений, ни отвращений, но есть только высшее счастье и высшая сила, представляет собой самадхи.

„Маха-упанишада“, 4:62

Когда сознание достигает такого состояния, в котором становится единообразным (лишенным двойственности), наступает самадхи.

„Амританада-упанишада“, 16

Самадхи — это сознание в глубокой сосредоточенности и осознанность, слившиеся с высшим сознанием.

„Даршана-упанишада“, 10:1

Самадхи — это растворение личного сознания (жата) в высшем сознании.

„Гандхарва-тантра“, глава 5, стр. 26

Подобно тому как брошенный в воду кристалл соли растворяется в воде и становится единым с ней, так и в состоянии под названием самадхи личное сознание сливается с высшим сознанием.

„Саубхагъялакшми-упаншиада“, глава 5, стр. 26

Самадхи есть то состояние, в котором осознание „я“ и высшее сознание становятся одним. Оно лишено двойственности и исполнено блаженства; в нем остается только высшее сознание.

„Шандилья-упанишада“, 1:11.1

Когда сосредоточенное сознание исчезает, наступает самадхи.

„Мандалабрахмлна-упанишада“, 1:1.10

Когда единообразное сосредоточенное сознание растворяется посредством усиленного сосредоточения, остается только сущность высшего сознания.

„Аннапурна-упанишада“, 1:23

Когда глубочайшее сосредоточение на высшем Брахмане также исчезает само по себе, возникает нирвикалъпа-самадхи, в котором исчезают все скрытые впечатления чувств.

„Аннапурна-упанишада“, 4:62