Божественное слово
Вач – олицетворение творящего слова, священного знания, хотя иногда ее именуют попросту богиней речи… А попросту ли? И случайно ли во многих культурах слову придается сакральный смысл?
В оный день, когда над миром новым
Бог склонял лицо свое, тогда
Солнце останавливали словом,
Словом разрушали города.
И орел не взмахивал крылами,
Звезды жались в ужасе к луне,
Если, точно розовое пламя,
Слово проплывало в вышине.
Эти известные строки Николая Гумилева блестяще отражают отношение мудрецов к слову.
Если же сформулировать проще, именно слово выделило человека из мира животных. Слово, речь развивались вместе с цивилизацией и развивали ее, такое вот взаимовлияние. Слово – способ передачи знаний от человека к человеку, как практических, так и духовных. Неслучайно в русском языке есть устойчивое словосочетание «дар слова».
Вач – своего рода царица богов, сподвижница бога-творца Праджапати, супруга еще одного творца – Индры. Оговоримся, в ряде мифов Праджапати и Индра – один и тот же бог, мы с подобным встретимся не раз. Впрочем, другие сказания называют ее женой Брахмы, а во многих такие подробности вообще не упоминаются. Как бы то ни было, она соединяет небо и землю, несет в себе и Индру, и Сому, и Тваштара, и других богов.
Иносказательное наименование Вач – мать вед. Есть в индийской культуре еще один поэтичный образ: Праджапати создал воды в образе Вач. Как не вспомнить характерное для русского языка соотнесение речи и бегущей воды.
«А как речь-то говорит,
Словно реченька журчит», – говорит Александр Сергеевич Пушкин о премудрой Царевне Лебедь.
Случайное совпадение? Или нечто, что подсознательно присутствует во всех культурах, восходящих к индоевропейской?
Впрочем, в индуизме все толкуется не с практической, а с мифологической точки зрения. И есть очень поэтичный миф, в центре которого слово. И образная система этого мифа удивительна. Хаос в нем предстает как отсутствие жизни. И вот безымянный бог-творец сотворил разум, способный к созиданию. И первое его творение понравилось ему настолько, что он стал славить себя. И его речь полилась в самом прямом смысле слова – стала бегущей водой. Снова этот образ! И снова первоосновой жизни становится вода!
Вы ведь наблюдали за течением реки? Там, где вода течет достаточно быстро, например, под плотинами, образуется «накипь» пены. Надо понимать, что экспрессивная речь бога-демиурга лилась быстро, потому что на воде появилась пена. Она затвердела – и появилась суша.
Творец был доволен собой и светился от гордости в самом прямом смысле слова. Так возник огонь.
Затем бог разделил себя на три части – так появились солнце, ветер и небо. Из его дыхания сформировались части света. А для того чтобы родилось время, он сочетался с речью.
Далее он превратился в жертвенное животное – коня – и принес сам себя в жертву, создав таким образом прецедент жертвоприношений животных в религиозных целях.
Видоизмененный вариант того же мифа: бог Атман осознал, что существует, и громко объявил об этом. Испугавшись одиночества, он разделил себя, став мужчиной и женщиной, и дал жизнь людям. Затем, поочередно превращаясь в самца и самку всех животных, он создал их потомство. Обычно в мифах сначала появляются другие боги и окружающий мир с его стихиями. Здесь за живыми существами последовали огонь и божественный напиток сома, известный нам по космогоническим мифам об Индре. И только потом – боги и касты.
Не просто набор звуков
Знакомый многим возглас «аум» – короткая и, наверное, самая известная представителям иных религий мантра. Каждый звук в ней символизирует свою энергию и определенное божество: «А» – предвечную энергию и Брахму, «у» – энергию творения и Вишну, М – природную энергию (ассоциирующуюся, как несложно догадаться, с энергией воды) и Шиву.
Пахтанье молочного океана. XIX в.
Старинная корейская карта Центральной Азии, в сердце которой помещено дерево Меру
Сома не единственный божественный напиток, являющийся частью мифа о творении. Своеобразный и интересный миф, приведенный в «Махабхарате», рассказывает о том, как боги и асуры, понимаемые в данном случае как демоны, договорились пахтать океан. В итоге появился напиток бессмертия – амрита. Совместными усилиями боги и асуры вырвали из земли гору Мандара и поставили ее на черепаху – опору земной тверди. Помощник богов – змей Шеша, точнее, его ипостась Васуки, послужил «веревкой» – им обвили Мандару. И этой веревкой с привязанной к ней горой много лет пахтали (взбивали) океан. Сначала вода превратилась в молоко, затем – в масло… Основная цель – получение божественного напитка – была достигнута. Однако в процессе появилось много «побочных продуктов», тоже чудесных. Родились бог луны Сома, богиня царской власти Шри (в некоторых мифах, вероятно, более поздних по времени появления, это было одно из имен Лакшми), богиня вина Сура (персонификация одноименного напитка). Появился Уччайхшравас – белый конь Индры – и атрибут Вишну волшебный камень Каустубха. И вот из океана возник бог врачевания Дханвантари, держащий в руках сосуд с амритой.
Конец ознакомительного фрагмента.
Текст предоставлен ООО «Литрес».
Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на Литрес.
Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.
